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rap et résistance indigene

Discussion dans 'Musique et contre-cultures' créé par the black daemon, 17 Septembre 2017.

  1. the black daemon
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  2. libertaire, anarchiste, révolutionnaire, anti-fasciste, anti-autoritaire, primitiviste
    la sagage family un groupe rapeur activistes native américains
    [​IMG]

    clip un peut violent mais bon


    idée géniale de mélanger la musque épique rock et hip hop

    freestyle

    un article complet sur eux
    Meet the Militant Indigenous Rap Group Promoting Extreme Resistance
    pour les non anglophones
    Meet the Militant Indigenous Rap Group Promoting Extreme Resistance


    JG


    Julien Gignac

    Mar 10 2017, 7:25pm

    upload_2017-9-17_22-36-9.png


    Ce soir, sur VICELAND, RISE suit Savage Family et les réactions polarisées de leur musique.

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    La vidéo musicale de Savage Family pour "Walking with the Dead" montre des enfants amérindiens vêtus de fatigues brandissant des fusils de chasse et des fusils à boulons. À la fin de la piste, "Vous savez quelles personnes ont pu mourir" est choulu doucement alors qu'un drapeau américain à l'envers est jeté dans un feu.

    Le public cible du collectif militant du hip-hop est jeune, selon Anthony Hunter Savington (ou «Ant Loc»), un rappeur et un porte-parole du groupe.
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    "De façon réaliste, notre mouvement concerne tous les enfants", a-t-il déclaré à VICE.

    La famille Savage repose sur la diffusion de messages de résistance et de décolonisation: il est honorable pour la prochaine génération de se défendre et de leurs droits, même si cela implique des armes. Savington a déclaré que les enfants vus dans la vidéo susmentionnée sont les siennes.

    Le militantisme impitoyable du groupe est lié aux organisations de protestation autochtones, à savoir le Mouvement indien américain. Des dizaines de membres du groupe, y compris Savington, ont des parents qui faisaient partie du soulèvement pour maintenir la souveraineté et les droits des Amérindiens dans les années 60 et 70. L'AIM s'est effondré après que Leonard Peltier, membre éminent de l'organisation, ait été reconnu coupable d'un meurtre au premier degré lors du décès de deux agents du FBI sur la réserve de Pine Ridge en 1975, un problème qui a été entouré de controverse depuis (He est encore en prison après que l'ancien président Barack Obama l'ait nié la clémence.) L'attitude de non-retenir des groupes comme l'être AIM est poursuivie par Savage Family, semble-t-il.

    "Si vous avez accès à une arme et que quelqu'un vous fait du mal, pourquoi ne l'arrêteriez-vous pas?" dit Savington. «On nous apprend à tourner l'autre joue, à accepter le poste qu'on nous donne, mais c'est une vision chrétienne du monde. Nous devons protéger nos enfants de la société colonisée».

    Le groupe a été créé en 2001 à Kansas avant de déménager dans la côte ouest. Les membres fluctuent entre 25 et 100 personnes, a déclaré Savington.
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    Savage Family a plusieurs chansons sur YouTube - certaines ont plus de 50 000 vues - et regroupent des sites Web. Une biographie d'artiste sur un site appelé Reverbnation compare Savington à Immortal Technique et Dead Prez. Il souligne également qu'il n'a pas pu atteindre un public plus large.

    "Ant Loc est surtout inconnu à ce jour en dehors des communautés indigènes / autochtones", dit le post, "mais est maintenant prêt à partager la musique qui remplit les prophéties de son peuple qui fera tomber les villes".

    Savage Family, avec son principe de dissidence, est le point focal de l'épisode de cette semaine de RISE, la série documentaire VICELAND sur les affaires autochtones dans les Amériques.

    Dans l'épisode, l'animateur Sarain Fox accompagne le groupe dans les tribus amérindiennes - communautés qui s'attaquent aux problèmes de drogue et au suicide. Savage Family a interprété ses chansons sans censure, ce qui a causé de l'inquiétudes chez certaines personnes, étant donné que le groupe était là pour jouer devant les enfants. Au cours d'un set, les membres ont été appelés à utiliser des exemples; Dans un autre cas, Savington se montre frappé au sujet des «sacs de squaw», une forme de mutilation utilisée contre les femmes autochtones où les seins sont enlevés et cousus dans des sacs, comme expliqué dans le film. upload_2017-9-17_22-36-48.png

    Whenasked s'il pense que la musique de Savage Family pourrait être mal interprétée ou considérée comme trop violente pour les esprits jeunes et impressionnants, Savington a dit qu'il était prêt à prendre le risque.

    "Je préférerais que mes enfants meurent en se battant pour la terre que de se suicider ou de se retrouver avec des malfaiteurs", a-t-il déclaré. "Si nous commençons un dialogue ouvert et honnête, je pense que les mauvaises interprétations peuvent être évitées aussi. Peut-être que quelqu'un pourrait me voir comme faux, et c'est cool, mais peut-être qu'ils voudraient créer un dialogue avec moi".
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    Dans la vidéo pour leur chanson "Haine", un prêtre est empêché de couper les cheveux d'une jeunesse indigène après que les individus qui saisissent des machettes et des pistolets se précipitent. Ils l'attachent et le battent sanglant. "Je vais fendre ton cou avec une tranche. Ma machette à travers ta bible, es-tu prêt à mourir?" est l'une des paroles. La séquence culmine avec le prêtre tiré dans la tête.

    J'ai demandé à Savington le contenu de la vidéo et il a dit que c'est un exemple de métaphores que le groupe emploie pour ramener ses messages à la maison.

    "Nous le terrorisons [le prêtre], pour ainsi dire, pour détruire l'idée que, d'une manière ou d'une autre, le christianisme nous remplace et qui nous sommes", a-t-il déclaré. "Ces choses sont là pour décomposer l'histoire de nos gens d'une manière vraiment grincheuse. Je ne préconise pas que nos gens prennent des armes à feu. Je crois que nous avons le droit et la responsabilité de nous défendre et nos patries de toute façon, nous le jugeons bon. "

    La Dre Melissa Leal, qui enseigne des études ethniques au Sierra College à Rocklin, en Californie, a travaillé avec Cizko Gower - un membre original de Savage Family - lors d'une des ateliers du hip-hop du groupe. Elle a utilisé leur musique et leurs vidéos pour illustrer l'activisme autochtone dans les conférences.

    "C'est absolument nécessaire", at-elle dit, à propos de l'approche du groupe. "Nous avons besoin de musique qui informe et de la musique qui guérit. Savage Family, dès le premier jour, a créé de la musique d'activisme et la plupart des artistes sont des militants. On peut le considérer comme militant, mais il est vraiment juste. Il est important de comprendre l'histoire et la colonisation afin que nous puissions aller de l'avant de manière positive et révolutionnaire. Nous ne créons pas de violence, mais nous ne le diagnostiquons que. upload_2017-9-17_22-37-49.png

    Kyle Mays, un collègue postdoctoral de l'histoire de l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill, utilise le terme «violence atmosphérique» pour rendre compte de la musique de Savage Family.

    "Le colonisateur et le colonisé, tous deux au tout début, la rencontre est violente", a-t-il déclaré. "Les colonisés, dans une tentative de se débarrasser d'une telle violence, s'engagent constamment à changer l'ordre colonial. Tout le système dans lequel ils vivent est intrinsèquement violent".
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    Pour cette raison, Mays croit que la musique et les messages de la famille Savage sont justifiés.


    "Le contexte est particulièrement important dans la compréhension du hip-hop. Les choses pourraient être métaphoriques ou non. Le colonialisme est une structure systématique, et c'est ce que la Famille Savage va à l'encontre".

    Les commentaires sur les vidéos musicales de Savage Family, cependant, sont révélateurs de vues polarisées. "fuck Canada, Fuck America (sic)" est un commentaire attaché à la vidéo musicale "Walking with the Dead", qui est la plus populaire du groupe. Une autre personne, identifiée comme Travis Jones, a posté, "C'est ce type d'attitude et le pointage du doigt qui obtient MANKIND dans un tollé", se référant à la scène de gravitation du drapeau.

    Malgré les extrêmes observés dans leur contenu, Savage Family favorise finalement le talent des jeunes en travaillant avec les enfants pour développer ou découvrir leurs compétences, selon Savington.

    "Lorsque nous faisons notre travail avec les jeunes, nous ne nous asseyons pas pour décrire nos vidéos", a-t-il déclaré. "Nous les aidons à amplifier leurs voix, que ce soit de la musique ou de la parole. C'est la plus grande partie de notre travail".

    Fondamentalement, Savage Family veut que les enfants autochtones sachent qu'ils ont une place dans le monde, qu'ils sont pris en charge et devraient être fiers de ce qu'ils sont dans la mesure où ils sont habilités à le réclamer.

    "Nous voulons qu'ils sachent qu'ils sont aimés, appréciés et magnifiques", a déclaré Savington. "Notre musique rappelle que notre culture a des choses vraiment étonnantes, mais nous devons être prêts à les protéger à tout prix, par tous les moyens".
     
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  3. the black daemon
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    petit rappel sur la situation des amérindiens

     
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  5. Super merci pour ton post qui m'a permis de découvrir ce groupe !

    Dans la même veine, même si c'est du rock-punk, il y a l'excellent groupe navajo "Black Fire"...





    Un mini reportage sur eux (tiré de l'émission Tracks)
     
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  6. Sinon, pour revenir au rap et résistance indigène...

    1 rappeur lakota "Supaman" :







    1 groupe amérindien du Canada "A Tribe called Red" :







    2 groupes mapuches "Wechekeche" et "Subverso" :











    1 groupe andin de Bolivie "Waynarap" :









    et 1 groupe maya du Guatemala "balam Ajpu :



     
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  7. the black daemon
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    merci allpower
    tes groupes sont géniaux

    Frank waln

    il est venus jouer a paris je crois
    Le rap identitaire de l'Indien Frank Waln
    un régale pour les oreille

    contre le projet d'exploitation pétrolier qui traverserait toute l'Amérique du nord


    Frank Waln - Wikipedia

    Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre
    Frank Waln
    Né le 2 août 1989 Rosebud


    Rapper Songwriter Producer Engineer



    Site Web Frank Waln

    Frank Waln, ou Oyate Teca Obmani (Walks With Young People) [1] est un rappeur de Sicangu Lakota. Le gagnant de 3 Native American Music Awards et le récipiendaire de 5 nominations, seul et avec son groupe Nake Nula Waun, Waln a grandi sur la Réserve indienne Rosebud et a d'abord commencé à écouter le hip-hop en tant qu'adolescent. Après avoir quitté un programme pré-médical à l'Université Creighton, où il était un boursier du millénaire, Waln a déménagé à Chicago et a commencé à diffuser de la musique. Son premier album solo, Tokiya, devrait se terminer à la fin de 2017.


    Jeunesse

    Waln a grandi sur la Réserve indienne Rosebud dans le Dakota du Sud. Il a d'abord été exposé au hip-hop après avoir trouvé un CD Eminem sur le côté de la route. [2] En tant qu'adolescent, il a commencé à écouter le genre de manière approfondie, reliant ses expériences en tant qu'américain amérindien aux conséquences du colonialisme et du génocide face à l'oppression subie par les Afro-Américains. [3] Au début des années 2000, il a commencé à enregistrer avec des amis et une famille, finissant par économiser suffisamment d'argent pour construire un studio d'enregistrement dans son sous-sol. [4]

    Un boursier du millénaire, Waln a étudié le pré-médical à l'Université Creighton pendant deux ans, dans le but de devenir médecin. Après avoir brûlé, il s'est rendu compte que la musique, plutôt que la médecine, était la façon dont il choisirait de faire la différence et de vivre. Il a ensuite déménagé à Chicago, étudiant le design audio au Columbia College de Chicago, et est diplômé en 2014. [2]
    La musique

    En 2010, Waln a formé le groupe Nake Nula Waun (je suis toujours prêt, en tout temps, pour tout), [5] avec Thomas Schmidt, Andre Easter et Kodi DeNoyer. Ils ont sorti l'album Scars and Bars cette année-là, avec Waln recevant le prix du meilleur producteur aux 2010 Native American Music Awards - le plus jeune gagnant du prix Nammy dans l'histoire. Le groupe reçoit le meilleur prix d'enregistrement Hip-Hop en 2011 pour le même album. [6] Leur suivi, The Definition, a été publié en 2013 et a de nouveau été nommé pour le Meilleur enregistrement hip-hop. [5]

    Parallèlement à son travail avec Nake Nula Waun, Waln a également une carrière solo. Son unique Hear Me Cry, une collaboration avec Cody Blackbird, a été nommé pour deux prix Nammy en 2013 après sa sortie, en gagnant un; [5] Oil 4 Blood, une chanson 2013 sur le pipeline Keystone XL, a été identifié par Policymic.com , qui l'a identifié comme l'un des «7 rappeurs des Premières nations qui écrasent les stéréotypes des peuples autochtones à travers la musique». [1] Avec Nataani Means, Mike "Witko" Cliff et Inez Jasper, Waln ont été présentés dans le documentaire Rebel Music de MTV. [7]

    Waln travaille actuellement sur son premier album solo complet, Tokiya (le mot Lakota pour "premier-né"); il devrait être diffusé en 2017. [8]
    Activisme

    Noté pour son travail en opposition au pipeline Keystone XL, [9] Waln contribue aux bourses Dream Warriors, un projet fondé par Tanaya Winder (qui gère Waln, Tall Paul et Mic Jordan) pour fournir des bourses aux Amérindiens qui cherchent à étudier et à Effectuer de la musique. [4]
    Discographie
    Albums

    Cicatrices et barres (2011, dans le cadre de Nake Nula Waun)
    La définition (2013, dans le cadre de Nake Nula Waun)
    Last Stand Mixtape, vol. 1 (2013, un album de groupe)
    Tokiya (2016, prévu)
     
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  9. the black daemon
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  10. libertaire, anarchiste, révolutionnaire, anti-fasciste, anti-autoritaire, primitiviste
    quand alas se fait un freestyle

    It’s a Native Thang - Chase Manhattan, Tha Native, Joey Stylez, Sten Jodi & Adrian Harjo


    chronique de voyage en terre la kota jm wizenne
     
  11. the black daemon
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  12. libertaire, anarchiste, révolutionnaire, anti-fasciste, anti-autoritaire, primitiviste
    drezus
    Drezus Walks: Meet the Native American Rapper Merging Old Sounds and New
    [​IMG]
    Photos gracieuseté de Drezus

    Seul dans la nature sauvage de la côte de l'Oregon, Jeremiah Manitopyes était assis dans une grotte sombre, attendant qu'une vision apparaisse. Malgré son grand cadre et son éducation difficile, il avait peur de l'océan qui se trouvait devant lui; Ayant grandi dans les plaines du Canada rural, il ne l'avait jamais vu auparavant. L'immensité de tout cela - à quel point il semblait vivant - était écrasante. Affolé et sur le bord, il jeta un coup d'œil sur l'eau, brillant au clair de lune, à la recherche de qui il devait être.

    Il a été envoyé là par un guérisseur - une figure que sa tribu, les Cris des Plaines, cherchait depuis des générations à guider spirituellement. La femme mystique, une aînée de la communauté autochtone, lui avait dit d'attendre dans la caverne, sans nourriture et seulement un sac de couchage cabossé, pour un signe. C'était une quête de vision d'urgence, lancée par des circonstances extrêmes: seulement quelques semaines plus tôt, Manitopyes avait tenté de se suicider en avalant un sac de coke et un cinquième de whisky pour essayer de lui engourdir la gorge. Il a été trouvé par des inconnus dans une flaque d'argent et de drogue, passé sur le bord de la route. Sa grand-mère atteinte de cancer, qui devait à l'origine faire le voyage en Saskatchewan depuis l'Oregon dans l'espoir de guérir sa maladie, le mit dans l'avion à sa place.

    Mais la quête n'a pas donné de résultats. Manitopyes, qui n'avait que 18 ans à l'époque, n'était pas réceptive au processus, préférant grogner au guérisseur, qui le surveillait tous les jours. Elle a tenté de le convaincre qu'elle sentait qu'il portait l'esprit à l'intérieur d'un chef, Piapot, qui a commencé sa vie comme un voleur de chevaux, mais qui deviendra une légende du folklore cri pour avoir chassé son peuple des colons qui ont envahi leurs terres dans les années 1800. Elle lui a dit qu'il ferait un jour quelque chose de similaire.

    Il ne l'a pas acheté.

    "J'étais encore un punk", dit-il. "Je ne savais pas de quoi elle parlait."

    Il lui faudrait 14 ans, de multiples séjours en prison et une autre tentative de sa vie (cette fois par quelqu'un d'autre) pour le comprendre. Maintenant, à 32 ans, il prend Piapot partout où il va; le chef est tatoué sur son bras gauche, se reposant fièrement à côté de ses blessures poignardées et des cicatrices âgées. À l'instar du chef cri, plus tard dans la vie, Manitopyes n'est plus un voleur, mais plutôt quelqu'un qui guide son peuple à travers ses paroles, accomplissant son destin de devenir un chef à la fois comme le rappeur Drezus.

    Depuis son adolescence, quand il a reçu le surnom de "Biggie" pour sa stature potelée et sa capacité à freestyle, Drezus a gagné des gens avec ses talents de rap. Dans les années 2000, il a conclu une entente avec EMI dans le cadre du groupe Team Rezofficial, dont le single «Lonely» a dominé le compte à rebours de MuchMusic (essentiellement la version canadienne de TRL) pendant quatre semaines. Plus récemment, son album 2013 Red Winter a reçu plusieurs prix d'organisations autochtones, et des vidéos pour les chansons "Red Winter" et "Warpath" ont rassemblé environ cent mille vues sur YouTube. Pourtant, même si Drezus réalise ces succès, il se pose une question plus large de savoir s'il peut être considéré comme plus qu'un artiste de niche - ou si c'est même quelque chose qu'il doit faire.

    Ce n'est que lorsque vous écoutez attentivement ses paroles que vous réalisez que "Warpath", le dernier single de Drezus, parle de son héritage autochtone. Au premier abord, il sort comme un hymne de piège plus standard, avec des tambours 808 bégayants, une ligne de basse sourdine et l'écorce de baryton de Drezus. Drezus peut vendre ce son - après tout, il a passé une grande partie de sa carrière à faire du rap avec des gangsters qui reflétait sa vie dans la rue en vendant de la drogue.

    Mais "Warpath" raconte une histoire différente de celle de son son. Ses paroles tournent autour du spiritualisme et surmontant l'adversité, avec des phrases comme: «Ils ont laissé notre peuple brisé, mais les homies ne jouent pas l'opossum.» Et sa vidéo montre Drezus canaliser ses ancêtres cri en se tenant devant un tipi peinture guerrière traditionnelle et piler sur un tambour en bois de bouleau. La chanson et la vidéo, at-il dit, visaient à donner de l'espoir aux Amérindiens, qui éprouvent souvent de la difficulté à prendre confiance en eux et à commettre des crimes.

    "Je voulais juste être" Yo soit fort. Nous n'avons pas besoin de vendre de la drogue ou de poignarder des gens. Nous avons un plus grand combat à assumer. "

    Une grande partie de la musique de Drezus le trouve touchant des thèmes similaires, et il est conscient que les gens peuvent seulement écouter à cause de son héritage. Rapper dans la peinture de visage vient avec le risque d'être marqué comme un MC original de nouveauté plutôt que juste MC. Mais Drezus est polyvalent, chantant sur des crochets dans son souffle puissant d'une voix d'une manière qui montre qu'il a une oreille pour les mélodies. Lyrically, il se sent comme il est plus vrai que jamais. Des chansons comme "Free Pt.2" et "The Sequel", toutes deux extraites de son récent album Indian Summer, montrent qu'il rimait violemment les problèmes auxquels il faisait face en grandissant sans père et dans la pauvreté.

    "Pendant une minute, j'ai pensé que c'était bon à ce truc hustler ... maintenant je parle du fond du coeur," me dit-il.
    [​IMG]
    En grandissant, Drezus détestait les guitares dans sa musique. C'est parce que son père absent, un chanteur de country itinérant sur le «circuit rouge» (spectacles sur les réserves et dans les communautés autochtones) ne jouerait que des disques de rock quand il a décidé de montrer son visage autour de la maison. En conséquence, Drez a plutôt gravité vers des groupes comme Public Enemy, N.W.A. et - peut-être sa plus grande influence - Ice Cube, qui a tous fait de la musique qui était soniquement vicieuse et frappante.

    "C'était juste comme une merde de gangster", se souvient-il.
    Il a raconté cela parce qu'il vivait un style de vie similaire, qu'il buvait de la liqueur de malt et qu'il s'emballait dans le jeu de la drogue (quelques années plus tard, il réalisait que Cube et N.W.A. avaient un message derrière leur musique). Il est né à Saskatoon, en Saskatchewan, qu'il décrit comme un «capuchon au milieu de nulle part». Sa mère l'a éloigné de la petite ville et de ses cousins gangbangues lorsqu'il était enfant après un incident violent survenu lors d'une soirée où le petit ami de sa tante était parti. deux hommes morts.

    Elle l'a emmené à Calgary, une ville riche en pétrole et à prédominance blanche, mais cette initiative n'a pas vraiment contribué à l'empêcher de s'impliquer dans une équipe rude formée avec d'autres enfants autochtones. Cela ne l'empêcha pas non plus d'adopter le même vice dont la plupart des membres de sa famille avaient lutté pendant des générations: l'alcoolisme. L'alcool, at-il dit, le rendait plus confiant à propos de lui-même, mais c'était l'un des principaux facteurs qui l'ont poussé à vouloir se suicider.

    Après un moment, il a commencé à écrire ses propres rimes et à les enregistrer sur des cassettes doublées sur son ghetto blaster. Sa grande rupture a eu lieu à l'âge de 17 ans, lorsqu'il s'est faufilé dans un club jamaïcain au centre-ville de Calgary et a convaincu le DJ de le laisser monter au micro.

    "Devant 300 Jamaïcains, je me suis mis à bousculer, et ils m'ont dit:" Putain? Qui est ce mec? "Dit-il. "Mais ils ne pouvaient pas nier le flux."


    Plus tard, il a été invité à enregistrer dans un studio par War Party, un groupe de hip-hop autochtone modérément réussi dans les années 90, après les avoir rencontrés dans un autre club de Calgary et les avoir impressionnés par un freestyle de 20 minutes. Quand il est venu le temps de poser une chanson, cependant, le groupe a été stupéfait par ses paroles; plutôt que de parler des problèmes de son peuple, il crachait des bars à propos du vol et de l'argot dans la rue.

    "Il crachait et écrivait sur la vie qu'il vivait à l'époque, ce qui était assez sauvage", explique le producteur du groupe Big Stomp, qui travaille toujours avec Drezus. "J'ai (finalement) pu voir de mes propres yeux que les expériences sur lesquelles il écrivait n'étaient pas de la fiction."

    Stomp savait dès le départ que Drezus était un diamant à l'état brut; la plupart des MC avec lesquels il travaillait avaient de la difficulté à atterrir sur le beat lors de leur premier essai d'une chanson, mais Drezus l'a toujours cloué immédiatement. Stomp a invité Drezus à démarrer Rezofficial, qui comprenait d'autres anciens membres du parti de la guerre. Tout au long des années 2000, ils ont diffusé deux albums distribués à l'échelle nationale par l'entremise d'EMI et suscité un vif intérêt au Canada. Leur grande vitrine devait avoir lieu en 2010, quand ils ont été invités à jouer un concert en association avec la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques d'hiver de 2010 à Vancouver.

    Mais Drezus ne l'a jamais fait. Il l'a plutôt regardé depuis une cellule de prison de Winnipeg, où il avait atterri après sa deuxième charge de distribution en cinq ans. Son rêve de devenir grand était parti, et soudain, il n'était plus qu'un autre garçon autochtone perdu de la prairie, confus de son identité et enfermé dans un avenir prévisible.

    Le véritable moment décisif de la vie de Drezus est venu en 2012, peu de temps après qu'il ait été libéré du centre de désintoxication qu'il a accepté d'intégrer dans le cadre d'un accord pour éviter la prison. Alors qu'il était là, il a suivi un cours culturel, enseigné par un aîné, qui a rouvert ses yeux à son ascendance. Il a appris des chansons autochtones, comment récolter des récoltes, et même comment faire un tambour traditionnel (il a fait celui vu dans la vidéo "Warpath"). Il a finalement commencé à se soucier de qui il était en tant que personne, pas comme une figure dans la rue.
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    Mais juste quand il est revenu de sa quête de vision quand il avait 18 ans, il n'a pas pensé à appliquer ces choses à sa vie quotidienne, ainsi il a dû apprendre à la dure. Peu de temps après sa libération, il a volé des gars à Winnipeg. Leur équipe l'a finalement rattrapé, lui a arraché ses bijoux et l'a fait sortir de la merde. Ce n'est qu'à ce moment-là, alors qu'il était assis dans la maison qu'il louait, qu'il se demandait s'il devait riposter, qu'il décida qu'il en finirait avec cette vie pour toujours.

    «J'avais deux choix: le choix de riposter, ce qui signifiait au moins que quelqu'un perdait la vie ... ou se foutait de là», dit-il. "C'était un vrai moment" d'homme "."

    Encore meurtri et meurtri, il est retourné à Calgary, où il a trouvé sa famille d'attente, y compris un jeune fils avec qui il n'avait jamais passé de temps (il a aussi un autre fils au Nouveau-Mexique par une mère différente). L'une des premières choses que Drezus fit avec son fils fut d'aller à la bibliothèque, où ils consultèrent un livre sur le chef Piapot. Ils se sont alors mis d'accord sur le fait qu'ils se soucieraient davantage de l'histoire de leur famille, et ce serait quelque chose qu'ils feraient ensemble. Ils ont commencé à participer à la protestation contre le projet de loi C-45, un projet de loi du gouvernement canadien adopté depuis, modifiant de façon importante les lois sur la protection des terres et de l'environnement de façon que de nombreux autochtones considèrent comme une violation de leurs droits issus de traités. Lors de rassemblements avec son fils sur ses épaules, Drezus a cogné sur le tambour qu'il a fait au centre de traitement, se tenant debout main dans la main avec son peuple, et il s'est senti soudain habilité.

    j'ai commencer à ressentir une connexion avec les gens, et je me disais" Yo, c'est ce que j'étais supposé être ", dit-il. «C'était seulement un mois après mon départ de Winnipeg, c'est comme si j'avais sauté dans le feu - un autre feu - mais positif.

    Le feu lui a donné une nouvelle perspective sur la vie, et il a aussi changé sa musique. Il a enregistré son disque de 2013, Red Winter, durant les rallyes et a décidé qu'il se fixerait comme objectif de motiver ses gens à faire quelque chose de positif dans leurs vies, en utilisant ses propres expériences comme récits de mise en garde. L'hiver a depuis fait l'objet de nombreux éloges et a amené des organismes gouvernementaux comme le Calgary Youth Offender Centre à demander à Drezus de rendre visite à sa population autochtone et de parler de son histoire.
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    "Nous avons des Crips. Nous avons des projets - le logement autochtone est la même idée », dit-il, en notant le rôle que jouent ses visites. "Ces enfants veulent juste que quelqu'un s'identifie avec."

    Erin Bailey, directeur exécutif du Centre pour la jeunesse amérindienne à Washington D.C., est d'accord. Le personnel de l'organisation - dont beaucoup connaissent la musique de Drezus, dit-elle - demande souvent aux enfants de travailler avec ce qu'ils écoutent, et c'est presque toujours la même chose: le hip-hop. Elle insiste sur le fait que de nombreux groupes de jeunes autochtones du pays utilisent le genre comme moyen de sortir ses membres troublés de la rue.

    «Le hip-hop arrive souvent ... avec des jeunes amérindiens dans les réserves et dans les communautés urbaines indiennes», dit-elle. "La musique peut aider à les inspirer."

    Et c'est exactement ce que dit Drez avec sa musique. Pourtant, il reconnaît que des chansons comme "Warpath" ne vont pas être jouées à la radio. S'il veut continuer à faire grand, il faudra qu'il vienne d'un son différent, pas si enraciné dans la culture qu'il a embrassé. C'est un dilemme qui n'est pas rare dans le hip-hop: vendre ou rester coincé dans le métro. Cependant, c'est un dilemme particulièrement difficile pour Drez, car il a finalement compris son identité à la fois comme un MC et une personne.

    Cette personne est différente de celle qui était assise dans la grotte de l'Oregon. Parfois, les foules à ses spectacles lui donnent le même sentiment que l'océan, dit-il, grand, nouveau et effrayant. Mais il n'est plus perdu ou confus; la peur est plutôt enracinée dans l'excitation. Il croit qu'il accomplit son destin, et comme le chef Piapot, il mène son peuple, qu'il soit autochtone, blanc, pauvre ou riche, à la paix.
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    "Les gens me regardent pour obtenir des conseils maintenant", dit-il. "Je suis exactement là où je devrais être."

    Correction: Une version antérieure suggérait que Drezus portait une arme à feu tous les jours et qu'il avait été poignardé à plusieurs reprises à Winnipeg. Il ne portait pas régulièrement d'arme à feu et il a été battu mais n'a pas été poignardé lors de l'incident de Winnipeg. L'article a été mis à jour en conséquence.

    Reed Jackson est toujours en quête de vision. Suivez Reed Jackson sur Twitter.

    Wounded Knee, la dramatique histoire de "Lost Bird"
     
  13. the black daemon
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    le compte YouTube d'alas a était supprimer
    mais tout est la
    ¡Alas!
     
  15. ninaa
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    ça m'étonne pas qu'il te plaise!!! :p

    l'Anarcho-primitivisme?

    [​IMG]
     
    Selinde et the black daemon aiment ça.
  17. the black daemon
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    Film - Rhymes for Young Ghouls (2013) de Jeff Barnaby VOST
    sur les pensionnat indien


    Wisconsin: Tipi Blockade Erected Against Line 3 and the Colonial Holiday | Earth First! Newswire
    [​IMG]Superior, WI: Tôt le matin, le jeudi 22 novembre 2018, un tipistola a été érigé à l'entrée du pont John A. Blatnik à Superior. Huit poteaux ont été utilisés pour représenter les quatre directions qui bloquaient l’entrée du pont. Ce blocus érigé empêche Enbridge et sa nouvelle ligne 3, ainsi que d’autres formes de colonialisme raciste, de pénétrer dans le "Minnesota". Une bannière recouvrait le devant du tipi et portait la mention "Thanksgiving = Genocide". ainsi que «Pas de pipeline, pas de frontière».

    «Aujourd'hui, nous prenons des mesures pour honorer les millions d'Autochtones assassinés par le colonialisme. Nous avons l'obligation de défendre ce qui est juste et de reconnaître les ancêtres qui nous ont sacrifié pour être ici aujourd'hui », déclare un membre d'ALD alors que le tipi se lève.

    Beaucoup connaissent cette journée comme “Thanksgiving” qui est célébrée le 4ème jeudi de novembre. L’histoire qui se cache derrière les vacances n’est pas celle racontée dans les livres d’histoire. Les Mashpee Wampanoag ont été le premier peuple autochtone à trouver les pèlerins anglais affamés sur les rives de ce qui s'appelle maintenant le Massachusetts. Moins de 400 ans plus tard, les descendants des peuples autochtones qui ont appris aux réfugiés européens à survivre dans la soi-disant «Amérique» risquent maintenant de perdre le contrôle de terres qu’ils considèrent comme leur chez-soi, celles qu’ils vivaient avant la colonisation. L'histoire de l'action de grâce est problématique parce que c'est une erreur; La vérité est qu’en 1637, près de nos jours, Groton, dans le Connecticut, plus de 700 hommes, femmes et enfants de la tribu Pequot s’étaient réunis pour leur festival annuel du maïs vert. Avant l'aube, les autochtones étaient entourés de mercenaires anglais et néerlandais qui leur ordonnaient de sortir. Ceux qui en sortaient ont été abattus ou matraqués, tandis que les femmes et les enfants terrifiés qui se blottissaient dans la maison longue étaient brûlés vifs. Le lendemain, le gouverneur de la colonie de la baie de Massachusetts a déclaré «Un jour d'action de grâce» car 700 hommes, femmes et enfants non armés avaient été assassinés.

    L’administration actuelle (comme toutes les administrations coloniales auparavant) menace la souveraineté tribale et mine vigoureusement les droits issus de traités, les droits des peuples autochtones et les préoccupations environnementales qui seront finalement notre fin si nous continuons à laisser nos vérités être réduites au silence par leurs actes d’assimilation de masse génocidaires. Nous n'avons pas besoin d'un régime fasciste occupant des terres ancestrales pour défendre le traité ou jurer de par la bible dans un cadre fictif comme une salle d'audience pour vivre comme nous l'avons toujours fait, avant le contact. Apporter nos préoccupations pour nos vies, l'eau, les terres et les générations futures à leur système d'injustice colonial place la balle dans leur camp. Du patriarcat colonial hétéronormatif à l’extraction raciste de ressources, en passant par l’épidémie de femmes autochtones disparues assassinées, nous continuons à observer les systèmes étrangers qui oppriment notre peuple depuis 1620, année où une «caravane de migrants» a traversé l’océan à la recherche de «liberté». la prospérité". Nous pouvons constater de visu dans nos communautés les atrocités commises qui ont causé un traumatisme multigénérationnel, l’effacement continu et effacé de l’histoire par les peuples autochtones et l’oppression qui règne encore aujourd’hui. Pourtant, nous constatons toujours la résilience, la force et la compassion dans nos communautés. Nos cultures, cérémonies et langues se poursuivent quelle que soit la tactique employée par les «serpents unis de l'ameriKKKa». Nous sommes ici depuis des temps immémoriaux et nos routes migratoires dans tout l'hémisphère occidental ont été établies bien avant l'arrivée des colons européens sur ces côtes. Nous sommes solidaires avec nos parents Quetzal et Condor d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud, qui migrent vers le nord pour une raison quelconque, car ils méritent d'avoir accès à leur pays d'origine. Une grande partie de la lignée des peuples autochtones vient du sud de la frontière imaginaire du gouvernement des États-Unis.

    Nous vous demandons de vous renseigner sur les terres ancestrales dont vous profitez et sur lesquelles vous vivez, de rechercher des moyens de devenir un meilleur allié des peuples autochtones et de leurs causes, et de cesser de célébrer des vacances fondées sur le génocide des peuples autochtones.
    Warrior by Cody Coyote
     
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  19. the black daemon
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  20. libertaire, anarchiste, révolutionnaire, anti-fasciste, anti-autoritaire, primitiviste
    Another End of the World is Possible: Indigenous Solidarity and Blocking Extractive Infrastructure in Canada | Earth First! Newswire
    Une autre fin du monde est possible: la solidarité autochtone et le blocage des infrastructures d'extraction au Canada[​IMG]Les blocus «peuvent fermer le monde», ils permettent également d’en construire un nouveau ou, dans le cas des peuples colonisés, de restaurer un monde. Nous pouvons nous appuyer sur un grand nombre des blocages ou des occupations autochtones des dernières décennies pour trouver des exemples de pratiques cérémonielles, culinaires et de reproduction sociale qui indiquent de nouveaux modes de vie qui sont eux-mêmes produits par la résistance. De même, nous constatons que la revitalisation de la culture guerrière exprimée à Standing Rock et à d’autres moments de révolte autochtone indique une possibilité plus large de vivre sans État ni capitalisme. […]

    Nous estimons que le blocus est une tactique cruciale dans notre guerre contre l’annihilation de la planète. […] Face à cet impératif tactique, nous appelons tous les guerriers et révolutionnaires du monde entier à s'orienter immédiatement autour des infrastructures bloquées. Les sociétés de gestion doivent rechercher des infrastructures pour trouver les points de tension les plus vulnérables et s’organiser pour les bloquer efficacement. Ceux qui n'ont pas de camarades de combat peuvent toujours contribuer en se livrant à des actes de sabotage du loup solitaire. - Disrupt the Flows: guerre contre DAPL et annihilation planétaire

    Nous comprenons que la tâche qui nous attend dans notre coin du monde consiste tout autant à décoloniser le territoire dominé par le gouvernement canadien et l’économie capitaliste. Décoloniser ce territoire signifie nécessairement détruire sa gouvernance coloniale - un gouvernement qui dépend du génocide persistant des peuples autochtones pour qu’il puisse maintenir la souveraineté sur les terres qu’il a volées. Son système et son mode de vie reposent essentiellement sur l'exploitation de la terre et de ses habitants.

    Ce n’est un secret pour personne que l’économie canadienne est fortement tributaire de l’exploitation des «ressources naturelles». L'infrastructure de transport sur laquelle repose cette économie pour commercialiser ces ressources et leur donner de la valeur est pratiquement indéfendable et ses goulets d'étranglement sont souvent proches des communautés autochtones - ce qui, comme nous le verrons, fait paniquer les contre-insurgés. Malheureusement, les anarchistes se sont rarement engagés avec le potentiel d'action et de solidarité que cette situation de dépendance et de vulnérabilité ouvre.

    Nous pensons que nous ne pouvons pas limiter la défense du territoire aux parcelles de territoire à conserver, ni aux incursions de colons dans les territoires traités, car l’économie coloniale empoisonne le bassin versant et étend la destruction au-delà de ces frontières coloniales. Renverser l’ensemble de l’économie coloniale est une entreprise à très long terme, mais à moyen terme, nous voulons créer une capacité de blocage et de destruction des infrastructures et des aménagements industriels, de la construction de pipelines aux opérations d’exploitation minière et de barrages, en passant par tous les projets extractifs résister. Lorsqu'il y a une capacité de mouvement, nos blocages peuvent devenir des communes; des espaces qui mêlent la défense avec un soin collectif et éliminent les lois et la logique du capitalisme et du gouvernement.

    Nous pensons que les contributions des anarchistes à la défense du territoire vont de pair avec des formes de résistance plus collectives qui bloquent l’infrastructure, ainsi que l’établissement de relations en face à face entre les communautés anarchistes et autochtones, mais ce texte se concentrera sur les groupes d’affinité à plus petite échelle. sont des contributions qui peuvent se produire à court terme (tout en ayant un impact sur le moyen et le long terme), et même lorsque aucune communauté n’est mobilisée contre un projet extractif particulier.

    Réfléchir à la façon dont nous pouvons contribuer à court terme nous est précieux car la plupart du temps, les tensions autour des luttes pour la défense du territoire ne sont pas exacerbées. Nous voulons agir dans le présent et nous préparer adéquatement à la situation actuelle. Premièrement, les contributions à court terme contribueront à créer un imaginaire sur la manière dont on peut résister à l’économie extractive en l’absence de capacité de déplacement pour des occupations prolongées, l’objectif étant que ces tactiques soient plus largement utilisées dans le futur. troubles autour de l'extraction des ressources. De plus, de telles actions peuvent avoir des impacts matériels significatifs sur les projets d'extraction actuels qui ont des conséquences réelles sur le projet génocidaire en cours au Canada. Enfin, cela peut démontrer aux communautés autochtones que les anarchistes prennent des risques contre des ennemis communs dans notre propre lutte. Nous pensons qu’il s’agit d’un préalable à une solidarité forte.

    À mesure que le Canada accélère la destruction écologique et que le réchauffement de la planète confère aux gouvernements une plus grande valeur stratégique et économique pour les gouvernements des latitudes septentrionales, les conflits entre le gouvernement canadien et les peuples autochtones défenseurs du territoire deviendront encore plus fréquents. Les anarchistes devraient être prêts à contribuer à ces moments de manière significative et efficace, au-delà du symbolisme limité d'actions telles que les largages de bannières et les bris de vitres, qui ont peu d'impact sur leurs cibles. Les compétences techniques requises pour bloquer les pipelines et les chemins de fer ne sont pas géniales, mais elles nécessitent toujours plus de développement et de clairvoyance que de passer au travers du verre [voir Annexe 6 - Techniques de sabotage des infrastructures capitalistes et des industries extractives]. Pouvoir renforcer notre solidarité nécessite de développer des pratiques de sabotage dans le présent, ainsi que des relations de lutte entre anarchistes et communautés autochtones engagées dans la défense des terres. De telles relations seront essentielles pour dépasser la solidarité largement limitée exprimée dans les communiqués, ainsi que pour évaluer la manière dont différentes formes de solidarité seront reçues par différentes communautés hétérogènes en lutte.

    En 1990, lors de la crise d'Oka, lorsqu'un développement capitaliste sur un cimetière mohawk créa un conflit armé avec le Canadia«La différence essentielle entre une minorité insurrectionnelle influente et une avant-garde ou un groupe populiste réside dans le fait que la première valorise ses principes et ses relations horizontales avec la société et essaie de diffuser ses principes et ses modèles sans les posséder, alors qu'une avant-garde essaie de les contrôler - que ce soit par la force, le charisme ou en cachant ses véritables objectifs… La minorité influente travaille par résonance et non par contrôle. Cela suppose des risques pour créer des modèles inspirants et de nouvelles possibilités, et pour critiquer des mensonges commodes. Il ne jouit d'aucune supériorité intrinsèque et son adhésion à ce principe conduit à son isolement et à sa non-pertinence. Si ses créations ou critiques n'inspirent pas les gens, cela n'aura aucune influence. Son but n'est pas de gagner des adeptes, mais de créer des cadeaux sociaux que d'autres personnes peuvent utiliser librement. "- La rose de feu est revenue

    Et dans le cas d'infrastructures critiques dont la perturbation a un effet en cascade, les contre-insurgés l'ont bien dit:

    "..Les dures leçons sur l'efficacité dévastatrice d'un petit groupe de rebelles déterminés et bien dirigés (sic)." - Douglas Bland

    Il pourrait être utile d’examiner de plus près la façon dont ces ennemis envisagent l’insurrection autochtone au Canada. L'analyste militaire conservateur Douglas Bland a longtemps prévenu que la vulnérabilité économique du Canada reposait sur «l'infrastructure essentielle qui transporte les ressources naturelles et les produits manufacturés depuis les mines, les champs pétrolifères, les installations hydroélectriques et les usines vers les marchés internationaux». Sans ces systèmes essentiels, il met en garde , «L'économie canadienne s'effondrerait». Ses écrits mettent en garde les décideurs politiques contre la menace d'insurrection autochtone au Canada, fondée sur la «théorie de la faisabilité». Dans la littérature anti-insurrectionnelle, la prévision de la probabilité d'insurrection passe d'un modèle centré sur les motivations des insurgés à un modèle centré sur la faisabilité d'une insurrection dans un contexte donné. Les griefs qui motivent l’insurrection sont une constante qui ne peut être corrigée dans un contexte de génocide colonial, voire de capitalisme. Pour cette raison, les contre-insurgés étudient ce qui permet de commencer une insurrection, puis proposent des politiques visant à éliminer ces conditions dans toute la mesure du possible.

    La théorie de la faisabilité énumère cinq déterminants de ce qui rend une insurrection réalisable; selon Bland, ils sont tous présents dans le contexte canadien et dont le gouvernement canadien n’exerce qu’un certain contrôle sur les trois premiers. Elles sont:
    1) Fractionnalisation sociale - jargon pour l'oppression de classe et coloniale et la menace de la souveraineté autochtone. Le gouvernement cherche à résoudre ce problème en assimilant, en achetant des communautés qui résistent aux projets d'extraction, et en mettant en place des structures telles que des conseils de bande qui maintiennent le contrôle du gouvernement sur la population par le biais de visages autochtones œuvrant pour les intérêts coloniaux.

    2) Cohorte des guerriers - hommes jeunes et d'âge moyen susceptibles de devenir des guerriers. Bland néglige complètement la manière dont les femmes et les personnes d'esprit bi-spirituel contribuent à la résistance autochtone. Le gouvernement tente de réduire le «recrutement» de ces populations dans les mouvements de résistance par le biais de programmes d’éducation et de formation visant l’assimilation.

    3) Garantie de sécurité - la perception de la capacité du gouvernement de répression et de sécurisation des infrastructures. Le gouvernement tente de minimiser la menace d'une garantie de sécurité insuffisante en finançant la formation des services de police dans les réserves. Comme nous l'avons vu avec les émeutes des colons de Châteauguay pendant la confrontation à Oka, cette fonction de répression peut également être assumée par la société des colons.

    4,5) Exportations de produits de base et topographie - «Le contrôle juridictionnel des terres reste en grande partie indéterminé et en cause. L’infrastructure énergétique et de transport du Canada - l’épine dorsale du commerce des ressources naturelles du pays - recouvre ou borde plusieurs de ces terres autochtones et disputées. Le développement, l'extraction et le commerce des ressources naturelles du Canada représentant 25% du PIB canadien, la sécurité des infrastructures de transport et d'énergie est essentielle. Les infrastructures de transport et d’énergie du Canada présentent des vulnérabilités considérables: elles couvrent de grandes distances, ont une redondance limitée et de multiples points d’étranglement, et sont susceptibles d’effets en cascade si les perturbations devaient être durables ou généralisées. Sa vulnérabilité et les risques qui en résultent pour l'économie canadienne sont considérables et une perturbation durable aurait des effets catastrophiques en quelques semaines seulement. »Topographie et rel.
     
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  21. the black daemon
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    the black daemon Membre du forum Membre actif

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  24. Etant en train de traduire un film se passant dans une de ces communautés, j'arrête pas depuis 10 jours d'écouter ça...

    [​IMG]

    Indigenous Hip-Hop Projects est un collectif né en 2005 qui travaille avec de très nombreuses communautés aborigènes en proposant des projets pour les jeunes (ateliers de danse, de graff, d'écriture, de vidéos, de musique...) et des campagnes de sensibilisation sur l'alcool, les drogues, la violence domestique, l'harcèlement ou encore sur la santé...
    Plus de 150 communautés visitées et plus de 600 projets réalisés... Respect !

    Indigenous Hip Hop Projects – Dream big

    Pour voir les dizaines et les dizaines de clip réalisés dans ces communautés :
    Indigenous Hip Hop Projects

















     
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  25. the black daemon
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    the black daemon Membre du forum Membre actif

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  27. fabchionis
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    fabchionis Membre du forum

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    Bonjour
    j'ai découvert au Québec un rappeur très engagé pour la cause indigène, Samian. Je me suis retrouvé par hasard sur un concert ou il se produisait.
    Certains de ses textes ont été étudiés en secondaire dans les classes francophones de la province.
    Il a subit de lourdes pressions pour dénoncer régulièrement la connivence (autre mot pour parler de corruption) entre les élus autochtones et le gouvernement québecois lors que des terres sont convoitées pour leur richesses souterraine.
    Au point qu'il a arrêté de se produire et d'écrire mais il est revenu depuis peu sur scène.
     
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