Jusqu'ici tout va bien

ninaa · 19 Novembre 2016

Anarchie 13 a dit: ↑

Je pense aussi que le racisme est entretenu par le fait que les gens ne s'unissent pas par rapport à leur classe sociale. C'est-à-dire qu'ils vivent un malaise et pour l'interpréter ils ont recours aux explications que propose le monde social qui les entoure et si tout le monde parle de "race" de "racisé" et tout ben eux ils vont interpréter les problèmes auxquels ils sont confrontés aussi avec ces termes et s'ils sont blancs ben ils vont devenir racistes à mon avis. Alors que si on leur propose une explication qui met en avant la lutte des classes ils pourront se passer du racisme pour expliquer leurs malaises.

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Anarchie 13 a dit: ↑

Et historiquement ça semble se vérifier en france vu que c'est bien avec l'effondrement du bloc de l'est, du PCF et des revendications de classes que ce soit par les syndicats ou des hommes politiques que l'identification des ouvriers à la classe ouvrière s'est atténuée et que le racisme s'est imposé.

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Arrête-moi si j'ai mal compris... donc s'il y a du racisme et si les gens (pas seulement les ouvriers) votent FN ce serait la faute des Noirs et Arabes qui la joueraient perso avec leurs problèmes de papiers, de contrôles au faciès, bavures ciblées, discrimination à l'embauche et au logement, haine et mépris (pas seulement de la part des bourgeois malheureusement), etc.?

Problème, ça fait un bail que les "Non Blancs" (avec ou sans papiers) se trouvent confrontés à "Vous volez le boulot des vrais Français". Et ça, les immigrés et leurs descendants n'y sont pour rien. Il ne suffirait pas que les Noirs et Arabes affirment "mais moi je ne me sens pas du tout Noir ou Arabe mais tout simplement humain" pour couper court au racisme.
Pas plus que les Juifs n'étaient responsables de l'antisémitisme, pas plus qu'ils n'auraient pu empêcher la shoah en jurant qu'ils "ne se sentaient pas du tout juifs mais appartenant à la classe ouvrière".

Pour moi cette relativisation du racisme n'est pas qu'un sujet de bavardage, ça me renvoie à des individus et à des drames bien réels. Je repense par exemple à Tidiane, un sans papiers du collectif de Vitry avec lequel j'avais tissé des liens d'amitié. Et puis à beaucoup d'autres encore, avec qui j'ai passé des nuits entières sur des piquets de grève ou dans des squats, dans des actions qui finissaient par des violences policières. Je repense aux gens qui n'avaient pas honte de venir leur cracher de "rentrer chez eux".

(Photos: le collectif des sans papiers de Vitry)
Extrait de l'interview de Tidiane (19 ans à l'époque):

On n’a pas le même chemin, mais on pourra avoir le même but.
Faut commencer d’abord par le plus bas. Une cause la plus urgente à pouvoir s’occuper, c’est les papiers ; et on va parler après du travail, après on parle de la paie, après de la retraite, etc. Si on n’a pas commencé par les papiers, on pourra pas parler de la retraite. C’est pas les sans-papiers seulement qui sont concernés : c’est une famille : ceux qui sont avec-papiers et les sans-papiers, c’est eux qui constituent tout l’ensemble du travail, que tu sois médecin, infirmier, postier, balayeur, etc., c’est eux tous ensemble qui doivent se mêler à la lutte d’aujourd’hui. Si on commence par les sans-papiers, on n’oubliera jamais les postiers qui sont en train de lutter ou les infirmiers, parce qu’on a toujours besoin de tout un chacun.

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Retranscription de l’interview de Tidiane sur Radio Libertaire.
T’es pas bien dans ton pays, t’es pas bien dans ton Afrique, t’es pas bien non plus en Europe...
C’est de la Côte d’Ivoire, par rapport à la guerre qui avait débuté, que je me suis dit nous sommes onze enfants dans la famille, je suis l’aîné, et si ça arrivait que la guerre devrait détruire tout le monde, il n’y aura jamais un suivi dans la famille ; donc c’est normal : il faudrait que quelqu’un s’éclipse et, si ça va mal, il y en a un qui peut se retourner pour pouvoir revenir, retrouver ses traces et remonter sa vie. Je me suis retrouvé en France, en pensant trouver des meilleures conditions de vie, surtout dans le travail, et la liberté de pouvoir circuler sans voir passer des balles rouges ou se faire réveiller par des kalachnikovs à quatre heures du matin. Pour accompagner nos mamans au marché, on est obligé de sauter des cadavres : c’est dur à vivre. T’es pas bien dans ton pays, t’es pas bien dans ton Afrique, t’es pas bien non plus en Europe... Je sais pas... On sera peut-être bien sur Mars un jour...

Quand je suis venu en France, j’avais mon passeport sauf le visa, puisque l’ambassade de France était en feu. Pour sortir du territoire ivoirien, il fallait à chaque frontière glisser des billets. Mais je suis pas arrivé avec mon passeport jusqu’au terminal : je l’ai balancé, puisqu’il était sans visa et je savais que si j’atterrissais ici avec un passeport vierge, je serais retourné sur le champ de bataille ; donc, pour éviter ça, j’ai préféré faire disparaître mon passeport.

Tout pays en guerre est obligé de se déplacer pour aller dans des pays qui ne sont pas en guerre. En Afrique, il y a des pays proches, mais c’est pas des pays sécurisants. Les autorités européennes s’attendent toujours à ça ; donc, dès que l’avion a atterri, il y a un mouvement de tri en place. Pour d’autres, oui, ils arrivent facilement, puisque c’est des grands commerçants, des grands artistes : il suffit juste d’ouvrir leurs passeports et on voit qui ils sont ; et nous autres qui venons pour avoir des meilleures conditions de vie, on est mis à l’écart ; et moi, par malchance, j’ai passé trois semaines en centre de rétention. J’ai été libéré un mardi matin, comme quoi j’étais libre de pouvoir circuler dans la France, mais c’était une liberté sous-entendue, puisque je sortais d’un centre de rétention avec des papiers d’interdiction du territoire. Je suis libre en France mais j’ai des documents dans la main qui montrent que je n’ai pas le droit d’y rester. Ce papier, c’est quelque chose que j’ai gardé jusqu’à aujourd’hui, puisque ça marque, ça te reste dans la tête. C’était encore mieux peut-être de retrouver mon pays. C’était pas ce que j’avais envisagé.

Si t’as pas tes papiers, t’es rien !
Tu ne peux rien faire de toi-même tant que t’as pas tes papiers, parce qu’il n’y a pas une administration où tu entreras et où on va pas te demander tes papiers, et encore plus ici que dans d’autres pays : si t’as pas tes papiers, t’es rien ! Quand toi-même tu te vois vivant et tu te sens neutre en même temps, l’un des deux doit jouer dans la tête : tu peux pas être vivant et être neutre, c’est impossible. Surtout avoir dix ou vingt ans de territoire ici et tu te sens quand même neutre, parce que t’as même pas une pièce d’identité sur toi.

Je connais des gens qui sont passés par plusieurs pays avant de pouvoir arriver en France. Pourquoi en France ? Juste parce qu’ils ont entendu un seul mot : droits humains. Qui n’a pas envie de se sentir humain ? Qui n’a pas envie d’avoir ses droits ? Qui n’a pas envie de savoir ce qu’est un droit ?

On n’a pas le même chemin, mais on pourra avoir le même but.
Faut commencer d’abord par le plus bas. Une cause la plus urgente à pouvoir s’occuper, c’est les papiers ; et on va parler après du travail, après on parle de la paie, après de la retraite, etc. Si on n’a pas commencé par les papiers, on pourra pas parler de la retraite. C’est pas les sans-papiers seulement qui sont concernés : c’est une famille : ceux qui sont avec-papiers et les sans-papiers, c’est eux qui constituent tout l’ensemble du travail, que tu sois médecin, infirmier, postier, balayeur, etc., c’est eux tous ensemble qui doivent se mêler à la lutte d’aujourd’hui. Si on commence par les sans-papiers, on n’oubliera jamais les postiers qui sont en train de lutter ou les infirmiers, parce qu’on a toujours besoin de tout un chacun. Je suis sans-papiers aujourd’hui : je peux pas aller voir mon médecin parce que je n’ai pas ma carte Vitale ; j’ai envie de faire un monnaiegramme pour envoyer un billet de 50 euros à mes frères qui sont restés en Afrique : j’ai besoin d’une pièce d’identité. Je passerai forcément dans ces administrations. Si la poste ou l’infirmerie est en grève, nous les sans-papiers on doit s’y mêler ; si les sans-papiers sont en grève, la Poste, la SNCF, tout le monde doit s’y mêler ; parce qu’il n’y a pas de SNCF en grève, d’infirmiers en grève, de postiers en grève, celui-là en grève : c’est toute cette famille qui devrait se rassembler et puis lutter pour une bonne cause, pour que ça soit toujours égal dans le droit de tout un chacun.

Ce qui empêche toutes ces luttes de se mêler, c’est peut-être la mauvaise coordination entre nous actuellement. Les syndicats sont mieux placés que moi pour savoir où ils vont. S’ils ont la bonne direction dans les mains, tous les autres vont les suivre ; dans le cas contraire, chacun va faire venir un peu ses idées et ça serait développé dans un camp comme dans l’autre et la plus favorable passera ; mais, pour moi, c’est pas ça : si on n’arrive pas à trouver un bon terrain d’entente, essayons quand même de se réunir et de discuter. Si j’étais un syndicat, j’essayerais plutôt de réunir tous ceux qui sont dans les alentours. On n’a pas le même chemin, mais on pourra avoir le même but.

On est dedans jusqu’à ce qu’on ait un point à la fin de la phrase.
La majorité des mouvements que je voyais était concentrée sur Paris. Je pouvais pas laisser mon quartier — là où j’ai atterri pour la première fois en France, je l’appelle mon quartier. Un de mes copains est venu m’annoncer qu’il y avait un mouvement de sans-papiers qui se préparait. J’avais dans la tête comme quoi c’était des trucs qui n’aboutissaient jamais. Je voyais tout le temps des manifestations ; mais je m’intéressais pas trop : pour moi, la priorité, c’était encore l’argent. Je n’avais pas encore compris que la liberté, ce n’est pas l’argent mais plus les papiers. Une semaine avant le début du mouvement, il est venu et m’a fait : T’as pas envie de participer à la manif ? On essaie pour voir : on sait jamais ce que ça peut nous donner. Je lui ai rien dit, je l’ai laissé passer ; et le lendemain, je me suis décidé d’aller leur rendre visite, dans le foyer dans lequel on a l’habitude de se trouver. Ils m’ont fait : Tidiane, est-ce que tu peux nous accompagner : on va voir nos amis qui sont juste devant les impôts ? À ce moment, ils m’avaient pas encore parlé du problème ; et, quand j’arrive devant les impôts, je vois tout un tas de camarades qui sont là, assis, d’autres couchés à même le sol. J’ai demandé comment je pouvais intégrer le mouvement ; on m’a dit : T’as pas besoin de quoi que ce soit : si tu veux, tu commences tout de suite ! Et de là, c’est parti. Et le tout de suite, c’est en même temps : j’ai pris une couette que j’avais chez moi et je me suis engagé dans le mouvement. J’ai commencé à chercher à comprendre pourquoi on était dans ce mouvement, et, au fur et à mesure qu’on m’expliquait, j’arrivais à comprendre ce que j’avais raté dans les années précédentes. Ça aboutira si tout le monde se met à faire sortir leur voix, à essayer de se mettre en marche — j’ai l’espoir qu’on va aboutir, en tout cas, quel que soit le temps [que ça prendra].

Les boîtes d’intérim sont situées ailleurs, et dans Vitry lui-même, il n’y a pas de lieu, à part la mairie, la sécurité sociale, les impôts. Ça a été fait d’un choix venant des camarades eux-mêmes, qui se sont dit : Pourquoi ne pas faire un truc juste à nos pieds, où on pourra être vus et entendus ?. Le 19 octobre, ils ont occupé les impôts. La préfecture a fait venir un groupe de CRS pour pouvoir les évacuer vers 22h30 ; et ces mecs se sont dit : Même si on n’est pas à l’intérieur, le dehors ne pourra pas nous tuer. Même s’il faudra laisser notre peau, on la laissera jusqu’à ce qu’on soit écoutés. Je parle pas seulement à Vitry : je parle de tout l’ensemble du territoire français. On est dedans jusqu’à ce qu’on ait un point à la fin de la phrase.

On peut pas accepter le cas par cas. L’ancien esclavage de 1900 a été dans une révolte d’ensemble ; l’esclavage de 2009 doit être dans une lutte d’ensemble aussi. Si on parle de cas par cas, qui on va choisir ? Et qui on doit laisser ? Il faut qu’on continue de nous matraquer pour qu’on puisse servir gratuitement pour certaines personnes ? Si c’est ce que d’autres pensent, nous on dit Non !

J’ai pas envie d’oublier aussi mes sœurs qui sont avec nous ou mes petits frères qui sont à l’école ; parce qu’eux aussi sont là. Quand on parle de sans-papiers, on croit que c’est seulement celui qui va travailler.

C’est comme un papier mouchoir que je sors de ma poche : je me mouche et je le balance à la poubelle.
Le traitement n’est pas pareil pour tout le monde dans une entreprise. Quand t’as pas de papiers, t’as du mal à le faire savoir à tes collègues. Le sujet principal, tu peux jamais le toucher ; parce que tu te dis : Mon collègue à côté de moi, s’il n’est pas de bonne humeur, il risque d’aller parler à mon chef ou à mon patron. ; donc le sujet reste tabou ; mais pour certaines personnes qui n’ont pas peur, ils le disent ouvertement. Ça m’est arrivé de tenter d’entrer dans des boîtes d’intérim et demander : Est-ce que c’est possible de travailler deux jours avec vous sans papiers ? — Non, parce qu’on risque de se faire griller avec la préfecture. Mais, quand tu regardes en-dessous de la table, tu trouves qu’il y en a un bon paquet qui travaillent sans que la préfecture le sache.

Si je suis le patron, si j’ai envie de te changer, c’est comme un papier mouchoir que je sors de ma poche : je me mouche et je le balance à la poubelle. Il n’a pas de papiers ; donc, pour le virer, c’est à la seconde. Il te suffit de mal faire un coin dans le ménage et tu tombes sur ton patron qui n’est pas de bonne humeur, et t’as un coup de pied aux fesses et puis voilà, au revoir. Tu n’as aucun droit, tu n’as rien derrière. Tu ne peux même pas t’exprimer pour te défendre. Puisque tu es déjà hors-la-loi, je te traite comme je veux, tu subis ça sans dire un mot.

Ça nous arrive de tomber sur des belles phrases pour pouvoir continuer encore nos luttes.
Tous les jours qui passent, on reçoit quelque chose. Puisqu’on est devant les impôts, ceux qui entrent et ne savent rien, on a au moins quelques minutes à pouvoir leur expliquer ; et on les voit revenir avec des sacs de vivres ou le coffre rempli. Ils nous soutiennent tous les jours, ils sont avec nous. Ceux qui ont un peu de temps, ils viennent s’assoir avec nous, boire un peu de thé et discuter, échanger, donner des idées. Ça nous manque souvent, ces idées, pour pouvoir atteindre notre but. On demande un peu de tout ça ; et ça nous arrive de tomber sur des belles phrases pour pouvoir continuer encore nos luttes.

Tous ceux qui nous entourent, nous accompagnent dans cette lutte, on est très content que vous nous apportiez votre soutien, surtout moralement. Dans ce temps d’hiver, c’est pas tout le monde qui peut tenir. Venez nous voir : on va en discuter, on parlera de la vie. Chacun a son histoire à raconter, chacun a son histoire sur cette Terre. Aujourd’hui c’est notre tour, et peut-être nos petits-enfants apprendront ce qui s’est passé en 2009.

J’appelle toute la population à venir nous soutenir encore et nous donner encore de belles idées pour qu’on puisse affronter les autres événements qui arrivent.

Qu’ils s’enlèvent ça carrément de la tête !
Les nouveaux arrivants n’ont pas grand chose à faire : juste d’adhérer un peu au mouvement. Quand t’es sans-papiers, il te faudrait quelque chose pour t’identifier. C’est pas grand chose, mais on se fait une petite carte. Quand tu arrives, tu n’as qu’à contribuer pour vingt euros et t’as ta carte. Ça nous a beaucoup aidé cette carte, comme les autres piquets de Paris, même s’ils sont toujours encore sous menace, mais je pense que ça arrive à donner de l’influence devant les agents de la RATP ou les policiers : quand tu leur présentes ta carte, ce n’est rien en France, mais ça nous soulage quand on nous dit : Ah, tu fais partie d’un collectif. Tu te sens moins isolé et en sécurité quand tu vois que le policier ne t’interpelle plus. Ça marche un tout petit peu quand même.

Que les nouvelles personnes s’impliquent physiquement dans la lutte, c’est le plus important pour nous. Tu te sens concerné dans cette histoire : investis-toi, pour que ça puisse répondre, c’est le moins qu’on puisse faire. Si tu ne t’investis pas parce que tu es malade, on peut le comprendre ; mais, si tu es bien portant, notre souhait est que tu te mettes à 100%. Faudrait que les gens se mettent dans la tête que, si t’as pas tes papiers, tu seras jamais dans de meilleures conditions en France ; donc, au lieu d’être toujours traité en esclave, laisse ce boulot, même si tu es payé 2000 euros par mois, et viens te faire entendre ; parce que, même si tu ne le laisses pas, t’as du mal à pouvoir te faire remplir tes Cerfa avec ton patron. Tu es toujours dans l’engrenage où on te dit : Demain je vais faire ça pour toi., et ça n’aboutit jamais à rien. Pour aboutir à quelque chose, c’est maintenant et tout de suite que tu dois commencer. Si ton patron a vraiment besoin de toi, il sait ce qu’il doit faire pour que tu travailles avec lui. Si dans sa tête, il y en a un million dans ton cas, et qu’il a besoin de quelqu’un d’autre pour pouvoir travailler, qu’il le fasse ; mais qu’il se dise plus que tu seras le produit le plus facile à pouvoir atteindre, qu’ils s’enlèvent ça carrément de la tête ! Si j’ai pas de boulot, je préfère rester comme ça que d’aller toujours me faire exploiter. Je pense qu’il y en a beaucoup qui pensent comme moi. C’est vrai : c’est difficile de rester dans ce froid sans argent dans la poche ; mais je préfère rester sans argent que de devenir esclave en 2010 : je veux plus de ça.

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Paroles d’un sans-papiers en lutte - Anarchistes Ivry

Bref comme on peut le constater si certains collectifs finissent par préférer l'autonomie de leur lutte ce n'est pas du tout en raison de préjugés sur leur "appartenance à une race" ni par "racisme antiblanc", ni par refus de solidarité avec l'ensemble de la classe ouvrière, mais parce qu'ils finissent par faire le constat que non seulement les "soutiens" accaparent la parole, prennent sans eux des décisions qui les concernent directement, mais le plus souvent, font tout pour saborder leur lutte!
En revanche même en cas de collectif auto organisé rien n'empêche les soutiens sincères d'organiser de leur côté des manifs, des débats publics, des campagnes d'affiche etc. On l'a vu, les ouvriers sans papiers se déclarent solidaires des travailleurs dans leur ensemble. On pourrait donc espérer une solidarité en retour. Pourquoi les ouvriers avec papiers ne feraient-ils pas la grève par exemple pour soutenir les sans papiers? Hélas ils le font très rarement et le discours est trop souvent "ils volent le travail des Français" (même si bien sûr l'égoisme et le racisme ne sont pas l'apanage des seuls ouvriers...).

Sans-papiers : quand le "soutien" est trahison - Anarchistes Ivry

Anarchie 13 · 19 Novembre 2016

Non, j'ai dit que la montée du vote FN et l'union sur des base identitaire vont de pair et ont la même source qui est la désagrégation d'une conscience de classe chez les ouvriers. Et celle-ci a notamment été orchestrée par la gauche qui a cessé de s'intéresser à des problématiques ouvrières, à nier l'existence d'une classe ouvrière et à même prévu la fin du monde ouvrier alors qu'ils étaient encore majoritaires parmi les actifs occupés.
Il me semble qu'on retrouve le même schéma pendant les années 30 où le nazisme s'est construit sur l'anticommunisme radical et la défaite du mouvement ouvrier.
C'est plutôt le racisme des blancs qui se développent sur la fin de la conscience de classe, que j'ai dit.
Ceux qui ont la parole ne se sont plus intéressés aux ouvriers en tant qu'ouvriers mais ont amené les débats sur la couleur de la peau, le genre, etc... Du coup les ouvriers ont cessé de s'identifier à leur classe et vu qu'on niait leurs problèmes de classe pour évoquer le malheur d'autres populations ils se sont braqués. En plus, l'image working class dans laquelle on pouvait encore trouver de la fierté s'est érodée, du coup les ouvriers avaient de plus en plus honte de l'être.
En tout cas c'est la thèse soutenue par michel pialoux et stéphane beaud dans retour sur la condition ouvrière. et je la trouve intéressante.
Après, le fait d'accepter ce glissement lexical des questions de classes vers les questions de genres ou de races ça perpétue le mouvement. Mettre l'accent sur les questions de classes c'est intéressant parce qu'on veut un affrontement entre bourgeoisie et prolétariat. Par contre, aucun antiraciste ne veut un affrontement entre blancs et noirs, aucun antisexistes ne veut un affrontement entre hommes et femmes. Pourtant le fait d'opposer ces catégories peut amener vers ça. Mais les premiers responsables de ça sont d'après moi pas les sans-papiers qui s'organisent entre eux, c'est clairement l'état, les journalistes, les intellectuels, ceux qui ont la parole quoi.

ninaa · 19 Novembre 2016

Anarchie 13 a dit: ↑

Ceux qui ont la parole ne se sont plus intéressés aux ouvriers en tant qu'ouvriers mais ont amené les débats sur la couleur de la peau, le genre, etc... Du coup les ouvriers ont cessé de s'identifier à leur classe et vu qu'on niait leurs problèmes de classe pour évoquer le malheur d'autres populations ils se sont braqués. En plus, l'image working class dans laquelle on pouvait encore trouver de la fierté s'est érodée, du coup les ouvriers avaient de plus en plus honte de l'être.

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Ah bon... donc "avant que ceux qui ont la parole" (qui exactement?) "amènent le débat sur la couleur de peau, le genre" (et en quoi la conscience de classe empêcherait de s'intéresser également aux problèmes de sexisme et de racisme?) le racisme n'existait pas chez les ouvriers?
Et la montée du racisme chez les bourges elle s'explique comment?

Dans la manif pour tous il n'y a que des ouvriers "frustrés parce qu'on nie leurs problèmes de classe"?

Comment tu expliques que les sans papiers (dont la lutte n'est pas si récente) se définissaient aussi comme ouvriers, appelaient à une solidarité entre tous les travailleurs, pour le plus souvent s'entendre dire en retour qu'ils volent le travail des Français?

Et comment tu expliques ça en 1978 de la part de Georges Marchais?

allpower a dit: ↑

Ici on noie les Algériens
réalisé par Yasmina Adi
2011
1h30

A l'appel du Front de libération nationale (F.L.N.), des milliers d'Algériens venus de Paris et de toute la région parisienne, défilent, le 17 octobre 1961, contre le couvre-feu qui leur est imposé. Cette manifestation pacifique sera très sévèrement réprimée par les forces de l'ordre.
50 ans après, la cinéaste met en lumière une vérité encore taboue. Mêlant témoignages et archives inédites, histoire et mémoire, passé et présent, le film retrace les différentes étapes de ces événements, et révèle la stratégie et les méthodes mise en place au plus haut niveau de l’Etat : Manipulation de l’opinion publique, récusation systématique de toutes les accusations, verrouillage de l’information afin d’empêcher les enquêtes...

Télécharger ici.mp4 - Multi Upload - MultiUp.org

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Ce n'est pas parce que les "gens qui ont la parole" se sont intéressés au sexisme et au racisme qu'il y a eu un déni des problèmes des ouvriers. RIEN n'empêche qui que ce soit de s'intéresser tout autant à tous ces problèmes (c'est la thèse même de l'intersectionnalité). Relire mon post précédent, les déclarations de Tidiane:

Faut commencer d’abord par le plus bas. Une cause la plus urgente à pouvoir s’occuper, c’est les papiers ; et on va parler après du travail, après on parle de la paie, après de la retraite, etc. Si on n’a pas commencé par les papiers, on pourra pas parler de la retraite. C’est pas les sans-papiers seulement qui sont concernés : c’est une famille : ceux qui sont avec-papiers et les sans-papiers, c’est eux qui constituent tout l’ensemble du travail, que tu sois médecin, infirmier, postier, balayeur, etc., c’est eux tous ensemble qui doivent se mêler à la lutte d’aujourd’hui. Si on commence par les sans-papiers, on n’oubliera jamais les postiers qui sont en train de lutter ou les infirmiers, parce qu’on a toujours besoin de tout un chacun.

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Et s'il y avait d'autres explications qui ne mettent pas en cause les luttes contre le racisme et le sexisme? Comme par exemple: en temps de crise, la recherche de boucs émissaires?

Etant d'origine prolo ainsi que mon compagnon (ex-ouvrier d'usine) et plusieurs copains du groupe d'Ivry je nie cette image offensante des ouvriers, tous si stupides et égoïstes qu'ils ne supporteraient pas qu'on parle d'autre chose que de leur gueule.
Tous ceux qui votent Front national, tous ceux qui disent aux sans papiers de "rentrer chez eux", tous ceux qui trouvent normales les inégalités entre hommes et femmes, le viol, les violences conjugales, tous ceux qui appellent les Noirs et Arabes "négros" et "bougnoules", tous ceux qui trouvent normales les discriminations au logement et à l'embauche, ouvriers ou non, sont tout simplement des GROS CONS.

"ceux qui ont la parole": les Béruriers Noirs par exemple?

Ni maître ni dieu.com (nombreux Tshirts antiracistes, antisexistes, antihomophobie): complice de la montée du racisme chez les ouvriers?

Anarchie 13 · 19 Novembre 2016

ninaa a dit: ↑

Ah bon... donc "avant que ceux qui ont la parole" (qui exactement?) "amènent le débat sur la couleur de peau, le genre" (et en quoi la conscience de classe empêcherait de s'intéresser également aux problèmes de sexisme et de racisme?) le racisme n'existait pas chez les ouvriers?

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Moins, oui. Et en tout cas il ne se manifestait pas par des engagements politiques.
J'ai pas dit que la conscience de classe empêche de s'intéresser aux problèmes de sexisme et de racisme.

ninaa a dit: ↑

Et la montée du racisme chez les bourges elle s'explique comment?

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Je ne sais pas, je ne sais pas d'ailleurs si il y a une montée du racisme chez les bourges encore moins si elle s'illustre par des prises de positions politiques. Excepté chez la bourgeoisie nationale et industrielle et ça s'explique par la concurrence des firmes internationales qui les exclut. Du coup elle prône le repli national et la sortie de l'UE et le retour à une finance au service de l'industrie. Donc soutient les partis souverainistes de ce que j'ai compris. Mais ce n'est pas directement du racisme.

ninaa a dit: ↑

Ce n'est pas parce que les "gens qui ont la parole" se sont intéressés au sexisme et au racisme qu'il y a eu un déni des problèmes des ouvriers.

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Ben c'est historique donc si c'est le cas.
Avec Mitterrand notamment qui a voulu récupérer les voies du PCF en formant l'union de la gauche mais a donc niquer le PCF qui était peut-être un parti stal mais maintenait la conscience de classe. En tout cas c'est ce que j'ai lu.
Les gens qui ont la parole ne sont pas des révolutionnaires hein, quand ils détournent la question de classe sur des questions de sexisme ou de racisme c'est parce que le mouvement de classe devient trop menaçant donc c'est pas pour prendre à bras le corps ces problématiques. En 68, dans les années 70 les mouvements de classe étaient puissants. C'était l'autonomie ouvrière en italie et en allemagne, un peu en France. Fallait calmer tout ça donc on a pointer du doigt le FN et on est allé sur son registre en prenant le contrepied et son registre c'était le nationalisme, le racisme, le sexisme, l'homophobie. Et SOS racisme a été fondé par le PS. Je connais pas encore suffisamment bien la période mais toutes les analyses de révolutionnaires que j'ai lues allaient dans ce sens.
Maintenant que dans les luttes on soit capables, nous, de se préoccuper de racisme, de sexisme et de LGBT-phobie tout en n'abandonnant pas la lutte des classes c'est vrai mais ceux qui ont la parole (journalistes, politiciens de premier plan, syndicalistes de premier plan et même patrons, etc...) ils sont pas révolutionnaires donc pour eux c'est de la com', ils ont tout intérêt à séparer les luttes de façon nette et a tout ramené au même plan réformiste.

ninaa a dit: ↑

Comme par exemple: en temps de crise, la recherche de boucs émissaires?

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C'est pas une explication ça. ça n'explique par pourquoi on recherche des boucs-émissaires et, plus important, ça n'explique absolument pas pourquoi les boucs-émissaires qu'on trouve sont les étrangers ou les femmes, etc...
Mais je suis d'accord que la crise a à voir, elle met les gens dans le mal sauf que si les gens ont une grille de lecture de classe, si le discours selon lequel c'est le capitalisme qui est en crise parce que les entreprises n'arrivent plus à créer suffisamment de richesses et donc sont obligées de renforcer l'exploitation du prolétariat blablabla ben les gens vont s'unir sur une base de classe pour abattre le capitalisme et beaucoup moins se préoccuper des frontières de couleur de peau, de nationalité, de genre, d'orientation sexuelle, etc... Alors que si les discours ambiants (dans les médias) tournent autour de la question de "est-ce-que les immigrés volent le travail ?", que la réponse soit oui ou non important peu, les gens vont chercher à expliquer leurs problèmes individuels par rapport à cette question.

ninaa a dit: ↑

Etant d'origine prolo ainsi que mon compagnon (ex-ouvrier d'usine) et plusieurs copains du groupe d'Ivry je nie cette image offensante des ouvriers, tous si stupides et égoïstes qu'ils ne supporteraient pas qu'on parle d'autre chose que de leur gueule.

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Je vois pas le rapport avec ton origine prolo. C'est absolument pas une image offensante et absolument pas une question d'égoïsme. J'aurais dit autre chose t'aurais trouver le moyen de dire ça. C'est pas une question de prolo ou pas prolo. T'interprètes le monde qui t'entoure, que tu sois prolo ou pas, avec le langage qui est à ta disposition et les discours qui sont à ta disposition et ça ce sont ceux qui possèdent les moyens de production des idéologies qui le choisissent donc les partis politiques, les médias, l'état et les entreprises par la pub. Après t'y es plus ou moins sensible à ces discours selon qu'ils sont compatibles ou pas avec ce que tu vis. C'est absolument une question d'égoïsme, c'est encore de la démagogie de ta part, c'est juste ce qu'on appelle une classe sociale. Et la façon dont ont été traités le sexisme et le racisme de la part des pouvoirs publics stigmatisaient probablement les milieux populaires (comme le scandale des tournantes, l'image de l'ouvrier macho qui bat sa femme en rentrant bourré du bar, ou le raciste beauf de la campagne, ce genre de connerie je suppose) et en parallèle de les stigmatiser comme ça on a arrêté de prendre en compte les problèmes spécifiquement ouvriers. Alors c'est complètement compréhensible d'éprouver de la honte dans ces cas-là contrairement à la fierté ouvrière qui existait avant et appeler ça de l'égoïsme c'est ça être méprisante.

ninaa a dit: ↑

"ceux qui ont la parole": les Béruriers Noirs par exemple?

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Pourquoi tu martèles ça ? C'est bon je la connais par coeur cette chanson. A force d'être dans la posture comme ça je vais croire que t'as quelque chose à prouver.

ninaa a dit: ↑

Tous ceux qui votent Front national, tous ceux qui disent aux sans papiers de "rentrer chez eux", tous ceux qui trouvent normales les inégalités entre hommes et femmes, le viol, les violences conjugales, tous ceux qui appellent les Noirs et Arabes "négros" et "bougnoules", tous ceux qui trouvent normales les discriminations au logement et à l'embauche, ouvriers ou non, sont tout simplement des GROS CONS.

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C'est ça... La lutte antifasciste a de belles années devant elle avec des gens qui se foutent complètement de comprendre d'où vient le racisme et préfèrent juste être bien vu de leurs milieux en affichant une radicalité de façade.
Tout ça parce que tu t'es rentrée dans la tête qu'essayer de comprendre le raisonnement des racistes et ce qui les a fait devenir racistes c'est "de la tolérance". C'est pathétique. C'est quand même pas compliqué comme raisonnement : le feu ça brûle ben pour éviter l'incendie suffit pas de dire "le feu c'est la merde je m'éloigne", nan, t'essayes de comprendre le phénomène et tu lui retires le combustible et si il se répand trop t'envoie de l'eau. j'sais pas c'est juste être rationnel. Mais si tu préfères qu'on dise de toi que t'es pas raciste plutôt que le racisme disparaisse c'est ton choix mais essaye pas de nous faire passer pour des "tolérants envers les intolérants".
En plus d'où je suis tolérant envers les propos racistes ? Y a déjà eu des fachos sur ce forum et j'ai réagi comme je réagis irl, sauf que je me contente pas de fermer la gueule aux seuls racistes qui croisent ma route. J'espère qu'on ira plus loin que ça, mais pour ça faut pas se fermer à la réflexion parce que ce serait "écouter les arguments des racistes".

mc² · 20 Novembre 2016

Anarchie 13 a dit: ↑

C'est ça... La lutte antifasciste a de belles années devant elle avec des gens qui se foutent complètement de comprendre d'où vient le racisme et préfèrent juste être bien vu de leurs milieux en affichant une radicalité de façade.

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c'est ça... alors que traiter de racistes ceux qui sont victimes de racisme et insulter ceux qui dénoncent le racisme, ça c'est lutter contre le racisme...

Pourquoi le FN prend la défense de Georges Marchais.
“En son temps, Georges Marchais a toujours défendu le ‘produire français’. Il a aussi dénoncé, dès la fin des années 1970, les conséquences de l’immigration de masse sur les salaires et la protection sociale.”

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Mélanome contre mélanine

Ce qui va suivre est une réponse à « La race à coup de poing américain », l’une des dernières publications d’un milieu anarchiste affecté par un déni de certaines problématiques sur lesquelles il est pourtant nécessaire de réfléchir dans le contexte actuel. Nous n’avons pas peur de dire que le refus de penser l’islamophobie, et le racisme structurel de la société française est le signe d’un virage réactionnaire d’une certaine fraction du milieu anarchiste.

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Nous constatons que par les temps qui courent, ceux qui ont le plus de chance de se faire taxer de racisme sont les racisé.e.s elles/eux-mêmes. Il nous paraît nécessaire de réfléchir aux raisons pour lesquelles peu de racisé.e.s sont attiré.e.s par les mots d’ordres et les pratiques de l’ensemble des milieux militants que nous fréquentons

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Anarchie 13 · 20 Novembre 2016

mc² a dit: ↑

c'est ça... alors que traiter de racistes ceux qui sont victimes de racisme et insulter ceux qui dénoncent le racisme, ça c'est lutter contre le racisme...

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Ce que je n'ai pas fait.

ninaa · 20 Novembre 2016

Tu perds ton temps MC2. La spécialité d'Anarchie13 c'est "j'ai jamais fait ça" (défendre Chouard, traiter les antiracistes de racistes, saouler avec le "racisme anti-blancs" ou le "sexisme des féministes", comparer le viol conjugal à un "massage si t'as pas envie", etc, etc. etc.) Tu peux bien lui démontrer 36 fois preuves à l'appui que si, il l'a vraiment dit, tout ce que tu gagneras au bout du compte c'est "ferme ta gueule".

En même temps ce qu'il dit est tellement absurde et révoltant que c'est difficile de le laisser délirer sans répondre. On est sur un forum public, ce n'est pas à lui que je m'adresse mais aux prolos, femmes et victimes de racisme:

Anarchie 13 a dit: ↑

Ceux qui ont la parole ne se sont plus intéressés aux ouvriers en tant qu'ouvriers mais ont amené les débats sur la couleur de la peau, le genre, etc. Du coup les ouvriers ont cessé de s'identifier à leur classe et vu qu'on niait leurs problèmes de classe pour évoquer le malheur d'autres populations ils se sont braqués.

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Anarchie 13 a dit: ↑

En tout cas c'est la thèse soutenue par michel pialoux et stéphane beaud dans retour sur la condition ouvrière. et je la trouve intéressante.

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Au cas où tu ne l'aurais pas compris MC2, Anarchie13 est un étudiant issu de la classe moyenne qui ne connaît la condition ouvrière et la lutte des classes qu'à travers des lectures plus ou moins bien digérées. Dans ce cas, pour expliquer le recul de la lutte des classes il se base sur l'étude de deux prolos qui savent bien de quoi ils causent:

Michel Pialoux est un sociologue français, né le 10 avril 1939, maître de conférence à l'EHESS, chercheur au Centre de sociologie européenne du CNRS, et chercheur associé au Laboratoire de sciences sociales de l'École normale supérieure (en 2003).
Stéphane Beaud est un sociologue français, né le 29 novembre 1958 à Annecy.Docteur en sociologie de l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS), il est professeur de sociologie à l'Université Paris-X Nanterre (Paris)1.

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Vraiment il faut lire des conneries pareilles sur un forum libertaire?

Ceux qui ont la parole ne se sont plus intéressés aux ouvriers en tant qu'ouvriers mais ont amené les débats sur la couleur de la peau, le genre, etc...

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Du coup les ouvriers ont cessé de s'identifier à leur classe et vu qu'on niait leurs problèmes de classe pour évoquer le malheur d'autres populations ils se sont braqués.

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1) Les grands médias (journaux, magazines, TV, documentaires, fictions...) ne se sont jamais intéressés aux ouvriers.
2) Les ouvriers se seraient "braqués" parce qu'on "nie leurs problèmes de classe" pour "évoquer le malheur d'autres populations"?

Les ouvriers seraient si égoïstes et stupides qu'ils feraient un rapport de cause à effet entre le déni de la lutte des classes (qui hélas ne date pas d'hier) et de leur identité ouvrière et la prise en compte des problèmes de sexisme et de racisme?
Les ouvriers seraient tellement "limités" moralement et intellectuellement qu'ils ne peuvent imaginer de lutter contre plusieurs formes d'inégalités sociales?

Evidemment cette "théorie" méprisante n'a pas été pondue par des ouvriers, mais par des universitaires "spécialistes de la condition ouvrière".

En tout cas si c'est ce genre de propos qui s'est tenu à Mille babords je comprends de mieux en mieux que des Noirs, Arabes, Gays, trans... soient venus avec des boules puantes.
Plus sérieusement, à propos du déni de l'existence même de classe ouvrière, je conseille un excellent bouquin, écrit par un pote ouvrier (l'auteur de "Putain d'usine" et "Tue ton patron"), par ailleurs militant anarchiste, antiraciste et antisexiste:

" Le patron quitte la salle, et nous, les manifestants, nous restons sur les lieux, à savourer cet instant. On s'installe, même. Une minuscule victoire. On le sait, les manifestants le savent, ce n'est qu'un recul de la direction. Sa volonté de fermer l'usine ne s'est pas envolée, il faudra se battre et ce ne sera pas facile. Pour l'instant, il s'agit surtout d'une affaire de dignité, de montrer qu'on ne se laisse pas faire, que derrière chaque matricule de l'usine il y a une personne. " La classe fantôme, celle dont on ne parle plus, que l'on consent seulement à exhumer le temps d'une élection (la " France d'en bas ") pour les besoins d'une cause qui n'est plus la sienne, est formée de plus de 7 millions d'ouvriers. Cette classe ouvrière devenue invisible pour le reste du monde, Jean-Pierre Levaray, ouvrier lui-même, nous la fait découvrir à travers les portraits de quelques compagnons d'usine, tentant d'échapper à l'ensevelissement avec l'énergie du désespoir.

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Anarchie 13 · 20 Novembre 2016

Non c'est faux, j'ai aussi lu des témoignages d'ouvriers et des analyses menées par des ouvriers. Là j'ai cité une source c'est pas la seule. Quant aux arguments que je donne y a pas besoin d'être ouvrier pour qu'ils soient valables.

ninaa a dit: ↑

Les ouvriers seraient si égoïstes et stupides qu'ils feraient un rapport de cause à effet entre le déni de la lutte des classes et de leur identité ouvrière et la prise en compte des problèmes de sexisme et de racisme?

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Non, le rapport existe, beaucoup le constatent.

ninaa a dit: ↑

Evidemment cette "théorie" méprisante n'a pas été pondue par des ouvriers, mais par des universitaires "spécialistes de la condition ouvrière".

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Non, elle a été établie aussi avec certains ouvriers avec lesquels ils ont travaillé et à partir de récits faits par des ouvriers mise en parallèle avec le contexte social de l'époque. Maintenant tu peux lire le livre et dire ce que tu penses des preuves empiriques qu'ils avancent et des interprétations qu'ils en font.

ninaa a dit: ↑

Tu peux bien lui démontrer 36 fois preuves à l'appui que si, il l'a vraiment dit

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Tu mens, tu n'as rien démontré. Comme tu es incapable de prouver ça :

ninaa a dit: ↑

traiter les antiracistes de racistes, saouler avec le "racisme anti-blancs" ou le "sexisme des féministes"

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Tu ne l'as pas démontré et tu ne le feras pas parce que ce n'est pas le cas. Je n'ai jamais prononcé le terme "racisme anti-blanc", je n'ai jamais parlé de "sexisme des féministes" et tu n'as jamais mis de citation le prouvant.
Si je dis ferme ta gueule c'est parce que tu es de mauvaise foi et que tu persévères à faire une réputation alors que tu n'as aucune preuve de ce que tu avances. Mais ça ne te dérange pas. Tout ce que tu fais c'est citer des propos et prétendre qu'il ne faut pas comprendre ce qu'ils disent mais un autre truc, comme prétendre que j'ai traité les ouvriers d'égoïste alors que la citation ne le dit pas du tout.
Et quand je dis "se sont braqués" c'est mal dit, j'avoue, ils se sont pas tous dits texto "on parle plus de nous dans les médias, ça fait chier". Mais ils ont quand même relevé que les problèmes de la condition ouvrière continuait alors que les médias et les politiciens passaient à autre chose.

Ce que j'ai fait c'est critiquer l'emploi d'un certain champ lexical par des militants indépendamment de leur couleur de peau. C'est vous qui prétendez que ce sont des militants "racisés et autoorganisés" qui utilisent ces concepts (alors que vous-mêmes n'en êtes pas et le faites et que des militants "racisés" et des "racisés" non militants ne le font pas donc la question de si l'usage de ces concepts vont bien dans le sens de l'abolition du racisme).
De la même manière tu es obsédée par la question de la non-mixité de laquelle je n'ai pas parlé.
Si on se dispute c'est parce que depuis le début de la conversation vous prétendez que j'ai dit autre chose que ça et que je m'en défends (parce que c'est faux).
La question qui est posée c'est si introduire un lexique racial et identitaire ça permet de reconnaitre l'existence de races socialement construites et de prendre en compte cette réalité dans les luttes et les analyses de la société ou si ça participe à faire que les gens s'identifient entre eux par rapport à ces critères raciaux ou identitaires et à comprendre le monde social comme des rapports sociaux entre des races ou des identités nationales ou quoi.
Et j'ai dit que s'unir par rapport à une race socialement construite pour être opprimée afin de lutter contre le racisme entre personnes directement victimes de celui-ci c'est probablement efficace et important mais que la généralisation d'une grille de lecture en terme de races ou de nationalités peut aussi amener des gens à se constituer en collectifs basés sur ces mêmes critères systématiquement et pas seulement pour combattre le racisme. Alors on peut dire que le racisme est de toute manière partout donc que c'est toujours plus ou moins justifié que même dans une lutte contre la loi travail par exemple on crée des groupes par rapport à sa nationalité, son sexe ou sa "race". Comme ça s'est fait à lyon où il y a eu des cortèges de "racisés" et des cortèges de "féministes" qui pointaient certains passages précis de la loi travail. Dans ce cas-là je trouve ces prises de positions contre-productives puisque de toute manière la lutte visait à retirer la loi travail dans son ensemble donc y compris avec les mentions qui concernaient plus spécifiquement les femmes ou les racisés. Je trouvais pas ça pertinent.
Et pour vous c'est inconcevable qu'il puisse y avoir un glissement progressif de certaines personnes vers des positions "explicitement racistes" comme celle de Bouteldja qui dit clairement que les intérêts de la "race" (dont on se demande alors si elle parle toujours de race socialement construite) doivent passer avant ceux des femmes, avant ceux de la classe sociale, avant ceux des LGBT... Alors que quand on commence à pointer, dans une loi qui est contestée en bloc, seulement les passages qui nous concerne du point de vue d'un critère comme la race ou le genre ben pour moi on n'est plus dans le registre de contester la catégorisation selon son sexe ou sa race, on est même soi-même l'auteur de ça.
Après je me pose la question.

ninaa · 21 Novembre 2016

L'adaptation de "Putain d'usine", d'après le livre de Jean-Pierre Levaray, ouvrier, militant anarchiste, antiraciste et antisexiste:

Librement adapté du livre Putain d’usinede Jean-Pierre Levaray, le film s’attache à restituer son témoignage et celui de quelques-uns de ses collègues sur leur quotidien de salariés dans une usine chimique. En levant le voile sur les non-dits de la condition ouvrière, ils s’interrogent sur le sens de leur travail, sur les finalités du salariat et plus généralement sur les contradictions d’une société dans laquelle chacun, à des degrés divers, s’en ressent tout autant la victime que le complice involontaire.

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Putain d'usine - Les Mutins de Pangée

Jean-Pierre Levaray à propos du racisme et du sexisme à l'usine:

Sur une idée originale de la coopérative des livres et des idées, une association nîmoise créée en fin d’année 2013, la première féria du livre se tiendra à Nîmes les 29 et 30 novembre prochains. Baptisé « Horizons, la féria du livre de la critique sociale et des émancipations », cet événement a pour ambition d’apporter une réaction sur l’époque actuelle comme l’explique Daniel Vidal, l’un des membres de l’association : « Nous avons constaté une montée en puissance et un retour à des idées réactionnaires : l’homophobie, l’antiféminisme, le racisme, le nationalisme. Nous souhaitons favoriser le débat à partir du livre ». Pendant deux jours, le public sera invité à rencontrer une trentaine d’auteurs indépendants pour que le « débat d’idées déborde dans la rue », espère Daniel Vidal.
En prélude de cette féria, l’association a invité, hier après-midi, l’ouvrier-écrivain Jean-Pierre Levaray. Cet auteur à succès, ouvrier depuis 40 ans dans l’industrie chimique près de Rouen, s’est fait connaître avec « Putain d’usine », un livre qui retrace le quotidien des ouvriers dans leur usine. Pendant plus d’une heure, dans les locaux de la librairie Diderot à Nîmes, Levaray a dédicacé plusieurs de ses ouvrages et a fini sa journée à Pablo Neruda par un débat sur son œuvre avec le public.

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Anarchie 13 · 16 Septembre 2017

Les 6 péchés capitaux de la Gauche identitaire postmoderne
mardi 7 septembre 2010, par Yves

Un article d’Eric Fassin paru dans « Libération » du 6 septembre 2010 « Xénophobes, les Français, pas si sûr Monsieur Sarkozy » Xénophobes, les Français ? Pas si sûr, monsieur Sarkozy ! ) et appelant la gauche à se ressaisir face à la « xénophobie d’Etat », à faire preuve d’audace et d’imagination face à la campagne de la droite, à rompre avec sa coupable passivité antérieure face à des idées comme le « seuil de tolérance », nous offre l’occasion d’analyser comment fonctionne l’idéologie de la Gauche identitaire postmoderne dont fait partie ce sociologue. Si son texte part d’une intention généreuse et se situe dans une démarche sympathique (en finir avec la « xénophobie d’Etat », aussi vague soit ce concept), ses conclusions politiques relèvent du réformisme le plus plat. Pour illustrer notre propos nous avons puisé dans d’autres textes du même auteur. Si des lectrices et lecteurs veulent nous communiquer leurs réflexions pour enrichir cet article (et trouver un septième péché capital…), celles-ci sont les bienvenues.

* Le premier élément commun à tous les identitaires de gauche, c’est l’appel à la compassion, compassion qui fait l’objet d’une manipulation politique.

Pour la Gauche identitaire postmoderne, il ne s’agit pas de miser sur la révolte contre les injustices, la volonté de mettre à bas le système capitaliste et détruire ses fondements, mais sur un « sursaut moral » comme l’écrit Fassin en invoquant les réactions du Pape et de certains dirigeants de la droite. Non il faut absolument canaliser cette révolte vers une compassion charitable et « citoyenne » en faveur des « victimes » des multiples « phobies » dénoncées par Fassin et ses amis : xénophobie, islamophobie, judéophobie, homophobie, etc. Les mots en « isme » (racisme, antisémitisme, etc.) ne gagnent rien à être transformés en mots en « phobie », car on passe ainsi, sans s’en rendre compte, du registre politique au registre psychologique, la phobie étant davantage une peur irrationnelle, éternelle, qu’une idéologie que l’on peut décortiquer et démonter, et contre laquelle on peut combattre collectivement. La phobie fait avant tout partie de l’imaginaire individuel, personnel. Il existe évidemment une dimension psychologique à ces phénomènes mais la mode des « phobies » traduit davantage une capitulation devant l’idéologie dominante qui tend à psychologiser les questions et les relations sociales qu’un affinement des analyses politiques.

Mais ce choix compassionnel du postmodernisme identitaire de gauche est logique. Dans la continuité des mouvements de l’après 68 qui mettaient en avant la libération immédiate des désirs des individus contre toutes les dominations, le « personnel est (effectivement devenu) politique », mais de façon inattendue et parfaitement réactionnaire. Et la Gauche identitaire postmoderne est tombée dans le piège, croyant rompre avec le dogmatisme marxiste (pourtant bien réel), les vieux schémas éculés de la lutte de classe, etc.

C’est l’idéologie qui inspire à la fois la télé-réalité et la communication politique des grands partis de gauche comme de droite, qui met en scène les problèmes sociaux en les présentant comme « individuels » : les femmes battues ou violées ; les enfants martyrisés par leurs parents ; les épouses ou les compagnes d’hommes qui les négligent, ne savent plus les apprécier, n’assument aucune tâche ménagère, etc. ; les immigrés et leurs enfants qui subissent des discriminations, risquent d’être expulsés, vivent dans l’angoisse et la précarité ; les ouvriers et les ouvrières licenciés que l’on amène sur un plateau télé face à des hommes politiques tétanisés ; les sans domicile fixe qui ont du mal à trouver à manger – l’appellation même des « Restaus du cœur » est d’ailleurs significative : du très chrétien « À votre bon cœur messieurs dames » à la politique du « care » de Martine Aubry, on patauge dans les discours humanitaires consensuels et inoffensifs pour le système capitaliste.

Les producteurs de télé-réalité et les hommes politiques de gauche prônent eux aussi le « respect » des « différences » et des « identités », les « identités » étant autant de niches qu’il faut rentabiliser au maximum pour des raisons électorales ou commerciales.

La principale différence entre les producteurs de télé-réalité et les professionnels de la communication politique est que les producteurs de télé considèrent que c’est à la victime de se prendre en main (cf. l’émission « Super Nanny » et sa culpabilisation des parents) ou alors d’attendre le geste d’un généreux bienfaiteur et/ou de voisins compatissants (cf. « Les maçons du cœur », dont le titre glorifie une nouvelle fois les vertus du fameux organe dispensateur de compassion…).

Les partisans sociaux-démocrates de la politique du « care », eux, admonestent moins les pauvres pour leurs comportements que les présentateurs de télévision (quoique Ségolène Royal ou Manuel Valls soient plutôt des adeptes enthousiastes de la politique sécuritaire et des centres de redressement pour les prolétaires sauvageons) ; ils préfèrent nous vanter les bienfaits de l’Etat providence ou ceux de l’adhésion à des associations, des « réseaux » censés diffuser et mobiliser toute la compassion nécessaire pour « faire bouger les choses »…en clair colmater péniblement les brèches de la misère sociale et économique grandissante.

Les victimes plongées dans la misère sociale ou psychologique se confessent sur le petit écran ; on produit des émissions de télévision et des livres fabriqués en un temps record autour de leur cas ; des images chocs circulent (dans une interview parue dans « Libération » un participant à la manif du 4 septembre 2010 contre la « xénophobie d’Etat » raconte s’être décidé à descendre dans la rue après avoir vu la vidéo d’une femme rom enceinte et maltraitée par la police. Il ne s’agit pas de se moquer de l’indignation suscitée par cet acte ignoble, mais de souligner l’impact de l’émotion, au détriment de la connaissance – dans ce cas de la connaissance des politiques migratoires, qui ont toujours été hostiles aux Roms, et même aux « gens du voyage » français, bien avant le énième tournant sécuritaire du gouvernement Sarkozy-Fillon monté en épingle par la gauche morale).

Dans le même registre, l’appel « Non à la politique du pilori » (le pilori, voilà encore une métaphore de la compassion et de la pitié pour des victimes !) lancé par la Ligue des droits de l’homme, mais repris et soutenu de façon acritique par la gauche et l’extrême gauche, exprimait bien cette idéologie compassionnelle pour les « pauvres » immigrés « victimes » de la « xénophobie d’Etat » et du « racisme.

* Le deuxième pilier de l’idéologie de la Gauche identitaire est l’assimilation de toutes les discriminations au racisme et si possible à l’antisémitisme (1) génocidaire, aux pratiques des Etats fascistes ou parafascistes, etc.

L’antifascisme postmoderne est avant tout compassionnel, infrapolitique. Les camps de concentration, les camps d’extermination, la Gestapo, la Milice, Hitler, Pinochet, Franco, Salazar, Videla, etc., sont certes « horribles », « ignobles », « barbares », « inhumains », tout ce que l’on veut, mais ils ne sont pas que cela. Leur domination, leurs dictatures ne relèvent pas seulement de l’utilisation politique des pulsions de haine et des frustrations sociales d’une partie des dominés, ou, pour utiliser un terme à la mode chez les philosophes de gauche et les psy, du « ressentiment » des exploités. Ils ont une fonction politique et sociale, une rationalité économique, sociale et politique qu’il faut dégager sous peine de rester cantonnés à des explications psychologiques ou « essentialistes » du type « c’est dans la nature humaine… ». Et pour cela il faut quitter le registre de l’indignation morale et de la seule solidarité sentimentale avec les victimes.

Mais la Gauche identitaire ne veut pas voir le lien entre fascisme, nazisme et capitalisme, pas plus d’ailleurs qu’elle ne dispose de clés pour comprendre le stalinisme dont une des composantes essentielles a partout été la défense de l’identité nationale derrière un vernis pseudo internationaliste.

* Le troisième credo de la Gauche identitaire est le respect des lois, de la Constitution et de la démocratie bourgeoise.

C’est ainsi que Eric Fassin prend en exemple les bonnes lois qui ont su réprimer l’homophobie et donner leur place aux homosexuels dans la société française : « C’est la leçon du Pacs : lorsque Lionel Jospin a fini par assumer la loi votée par la gauche, c’est Nicolas Sarkozy lui-même qui, dès l’été 1999, rejetant les surenchères homophobes de son camp, s’est engagé sur le terrain de la tolérance, pour ne pas l’abandonner à la gauche. Les droits des homosexuels sont bien devenus un enjeu de concurrence ». Ses considérations montrent bien que, contrairement à tous les raisonnements en vogue dans les années 70 et à certains arguments féministes et libertaires encore aujourd’hui, le combat contre l’homophobie ne menace pas radicalement la domination du Capital et de l’Etat (capitalisme, patriarcat et « hétéronormativité » – excuse my French, ce terme désigne la domination des hétérosexuels sur les homosexuels, les transgenres, etc., par l’imposition, entre autres, de normes – étant censés être indissociables). Qu’il est un combat interclassiste, et que, comme tous ces combats, il profite surtout aux bourgeois et aux petits bourgeois homosexuels, et très peu aux ouvriers, aux employés et aux travailleurs immigrés homosexuels victimes de discriminations au travail ou dans leur quartier.

Ce respect pour la légalité bourgeoise, Fassin l’avait déjà exprimé en signant, le 17 décembre 2003, un texte sur le hijab avec d’autres intellectuels, texte qui proclamait « tant qu’elle ... refusera de donner aux descendants des peuples qu’elle a colonisés l’égalité promise par sa Constitution, par ses lois internes autant que par ses obligations internationales, la France aura des problèmes ». Ou dans son introduction à « L’inversion de la question homosexuelle » : « Sans doute sommes-nous tous d’accord pour considérer que les choix économiques ou politiques relèvent de la négociation politique. Mais doit-on considérer que les questions sexuelles, qu’il s’agisse de genre ou de sexualité, de mariage ou de famille, de filiation ou de reproduction, échappent à la délibération démocratique ? »

« Délibération démocratique », « obligations internationales », « négociation politique », « Constitution », « lois internes », on a bien affaire à un démocrate bourgeois.

* Le quatrième credo de la Gauche identitaire est le respect des identités nationales et donc aussi, nolens volens, des Etats nationaux qui défendent ces identités nationales.

Puisque la Gauche identitaire ne peut attaquer frontalement le mythe de la nation, elle est obligée de séparer et d’opposer, de façon artificielle, les bons nationalismes progressistes du Sud aux mauvais nationalismes (impérialistes, colonialistes, post-colonialistes) du Nord. C’est par exemple ce que dit très explicitement Houria Bouteldja, des Indigènes de la République, dans une intervention dans un débat sur l’identité nationale à la ( ) ou dans son interview à la revue « Hérodote », et que l’on retrouve aussi dans le livre de Sadri Khiari « Politique de la racaille ».

Il n’est donc pas étonnant qu’un identitaire comme Eric Fassin croie que la gauche pourrait prendre l’initiative sur le plan de l’immigration et ainsi obliger la droite à reculer dans sa campagne xénophobe, voire créer une dynamique électorale qui ferait progresser un seuil d’intolérance à la xénophobie et au racisme « pourquoi la gauche ne pourrait-elle de même reprendre la main en matière d’immigration ? L’évidence du problème de l’immigration pourrait ainsi se défaire bientôt, sous l’effet d’une croyance nouvelle, au seuil d’intolérance », écrit-il dans son article

Cette proposition montre l’incapacité de Fassin et surtout de la Gauche identitaire à comprendre la fonction de l’Etat national, et particulièrement de l’Etat républicain français. La « xénophobie d’Etat » que Fassin dénonce certainement avec la plus grande sincérité est constitutive de la naissance et du développement de la République française non seulement dans ses lointaines colonies mais aussi sur son territoire, non seulement vis-à-vis des immigrés coloniaux mais vis-à-vis des immigrés européens (des Allemands aux Polonais, en passant par les Italiens, les Portugais et les Espagnols) – et, si l’on voulait en rajouter une couche, on pourrait même dire, comme Houria Bouteldja dans l’interview précitée, que l’Etat national-républicain français écrasa aussi les particularismes régionaux… Il ne sert donc à rien d’invoquer les mânes de la République (surtout celles de la Troisième, de la Quatrième et de la Cinquième !) pour combattre la xénophobie.

* Le cinquième credo de la Gauche identitaire est la négation de la lutte de classe.

Une seule identité n’existe pas, aux yeux de la Gauche identitaire, c’est l’identité ouvrière ou prolétarienne (ou alors dans un passé lointain et vague, folklorique mais qui n’est même pas digne de son fameux « respect »). Comme la haine des travailleurs (l’ « ouvriérophobie » ?) est un sentiment rarement exprimé ouvertement dans les principaux médias aujourd’hui et qu’elle ne susciterait guère la compassion des petits bourgeois et des médias de gauche qui ne s’intéressent qu’aux problèmes des « classes moyennes », les identitaires de gauche nient ou ignorent l’existence des combats de classe, hier mais surtout aujourd’hui. Ces combats ne peuvent que les effrayer car ils mobilisent (ou ont mobilisé), non pas des « victimes » qui quémandent des « réparations » ou des « indemnités de licenciement », des excuses (du Pape ou d’un quelconque Premier ministre ou président de la République) ou davantage de « respect » des institutions bourgeoises, mais des hommes et des femmes qui veulent renverser et anéantir l’ordre existant, pas simplement grignoter quelques acquis ou quelques droits sans toucher à la domination de classe de la bourgeoisie et de son Etat. Ces combats reposent non seulement sur des affrontements physiques, mais aussi sur des affrontements idéologiques qui aujourd’hui font peur à tous les intellectuels, ennemis du « sectarisme », du « dogmatisme », du « schématisme ».

C’est ainsi que l’on peut comprendre les consensus mous auxquels arrivent toujours les militants de la gauche et de l’extrême gauche quand ils agissent ensemble, ce plus petit dénominateur commun politique qui n’est rien d’autre que l’idéologie humanitaire de la Gauche identitaire.

* Le sixième credo de la Gauche identitaire est un grand « respect » pour les religions, donc une incapacité à affronter l’obscurantisme religieux et les tentatives des Eglises de gagner plus de pouvoir dans la société.

Cet aspect n’est pas évoqué dans la tribune libre d’Eric Fassin parue dans « Libération », mais il fait partie du patrimoine politique des identitaires de gauche, comme en témoignent leurs positions favorables à la « laïcité ouverte » et au multiculturalisme dans toutes les discussions sur les « signes religieux ostensibles », le port du hijab et de la burqa, etc. On ne trouve jamais chez eux de critique radicale de la religion.

C’est ainsi que, dans « Le Nouvel Observateur » du 06/05/2010 Fassin réussit encore à semer la confusion tout en dénonçant les propos crapuleux du ministre de l’Immigration : « Hortefeux, écrit-il, envisage ainsi de retirer sa nationalité au mari d’une femme qui porte le niqab en l’accusant de polygamie. Or quand Paul Bocuse s’est vanté de ses trois femmes (« Il y en a une pour le déjeuner, une pour le thé, une pour le dîner »), qui s’est indigné ? Faut-il être français de souche pour être polygame ? »

Partant d’une critique juste des délires d’Hortefeux sur l’identité nationale, Fassin en arrive à une comparaison absurde, ridicule, qui met sur le même plan la polygamie islamique imposée par la charia, et reconnue par les tribunaux des Etats musulmans, et la pluralité des partenaires féminins d’un homme, dans un cadre qui n’est réglementé par aucune loi, d’inspiration religieuse ou laïque. Le fait d’avoir plusieurs maîtresses peut reposer sur un rapport de domination (financière, s’il les entretient !) ou autre, mais au moins ce rapport n’a-t-il aucun fondement juridique ou légal.

En établissant cette comparaison, Fassin justifie, sans s’en rendre compte, la domination masculine sur les femmes (ici musulmanes), domination que la Gauche identitaire postmoderne a pourtant tellement à cœur de dénoncer avec des trémolos dans la voix.

Mais l’idéologie identitaire postmoderne se moque de toutes ces contradictions tant qu’elle arrive à conquérir de l’espace médiatique et politique.

Y.C.,

« Ni patrie ni frontières »,

7/09/2010

1. « D’autre part, l’expérience des discriminations n’est pas sans effet sur les victimes : elle contribue à les constituer en tant que sujets. Dans les années 1930, beaucoup se sont découverts juifs sous l’effet de l’antisémitisme », écrit Fassin dans un article au titre ébouriffant : « Race objective vs. [contre] race subjective ». La référence à l’antisémitisme est souvent pour les identitaires de gauche, mais aussi pour de nombreux intellectuels de toutes sortes de sensibilités, un moyen de faire passer en contrebande leur idéologie, en bloquant toute objection éventuelle par la référence au judéocide.

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Les 6 péchés capitaux de la Gauche identitaire postmoderne - mondialisme.org

Anarchie 13 · 19 Octobre 2017

De la banalisation des thèses ethno-différencialistes et communautaristes en milieu militant
vendredi 8 mai 2015

Dans la tendance actuelle à la banalisation, en milieu antiautoritaire, de quantité de thèses ethno-différencialistes et communautaristes, il est de moins en moins surprenant de constater que tout acte ou positionnement anticolonialiste ou tiers-mondiste historique ou récent est susceptible d’être présenté comme révolutionnaire. Il serait long et fastidieux d’en citer tous les exemples récents, parmi lesquels figurent en bonne place (dans ma sélection personnelle) des éloges à des dirigeants tels que Lumumba [1] ou Ho Chi Minh [2]. Le Parti des Indigènes de la République (PIR), groupe politicien issu de la petite bourgeoisie et dont les membres revendiquent haut et fort leur appartenance à l’immigration issue d’ex-colonies, est en partie à l’origine de ce phénomène. Leurs postulats idéologico-politiques ont été analysés avec justesse ailleurs [3], on s’évitera donc cette tâche plutôt ingrate ici.

Dans l’actualité, ce parti fait depuis quelques semaines l’annonce de la venue de la politicienne américaine Angela Davis pour l’anniversaire des dix ans du Parti, le 8 mai, à Paris.
Rien d’anormal là-dedans : la chose relève de la stratégie politicienne basique, consistant à capitaliser sur le soutien plus ou moins réel de figures et personnalités « reconnues ».

Plus problématique est la perception qu’ont certain-e-s libertaires de ce type d’icônes, n’hésitant pas à affirmer un peu partout leur intérêt pour tel ou tel point d’analyse ou de réflexion des personnages en question, et qui se transforment souvent vite en citations puis adoptions pures et simples de postulats idéologiques mal digérés, puisque sortis de leurs contextes (en général politiciens et autoritaires). C’est en particulier le cas sur des thèmes comme la « race », la « communauté » ou les « oppressions » dites parfois « spécifiques », termes passe-partout, copiés-collés de l’anglais, et maintenant très en vogue, au moins depuis l’avènement des luttes à caractère indigéniste dont le zapatisme a constitué une manifestation importante à partir du soulèvement de 1994 au Chiapas.

Et presque tout ce qui a trait à une prétendue « appartenance » ethnique, comme la défense des « cultures » opprimées, « marginalisées » ou « invisibilisées », fait son petit bonhomme de chemin. Au moins chez les militant-e-s, qui espèrent ainsi étendre leur champ d’influence, vendre des idéologies rénovées et bon marché avec un peu de vernis libertaire (en affirmant par exemple leur « matérialisme » à tout bout de champ). Comme ça ne va pas fort en ce moment du côté du combat révolutionnaire organisé, autant diluer un peu les choses dans des formules plus attrayantes, on ne sait jamais. Plus de t-shirts et de produits culturels, une légère ouverture sur les classes moyennes et les néo-religieux, se débarrasser carrément de l’idée de la notion de « refus de parvenir », allez, ça pourrait marcher. Et puis on peut passer à autre chose si ce n’est pas le cas.

Angela Davis
Angela Davis est une intellectuelle marxiste d’origine afro-américaine, ex-militante des célèbres Black Panthers, parti afro-américain d’orientation léniniste, promoteur du Pouvoir au peuple, à forte consonance identitaire, né en 1966 dans le giron (et la récupération) de nombreuses luttes dans les ghettos noirs américains, et du Parti Communiste américain.

Il est plus commun d’insister sur l’héroïsme de certaines des icônes Black Panthers, largement célébrées par le spectacle et le gauchisme mondial depuis les années 70, que sur les fortes tendances virilistes et autoritaires en son sein, ou sur les luttes sanglantes que se livrèrent ses bureaucrates dans les années 70, qui furent en partie à l’origine de son éclatement (avec bien sur la répression menée par l’État via ses services secrets et le programme COINTELPRO).

Toute cette imagerie spectaculaire passe à la trappe les excellentes critiques formulées en leur temps par des révoltés issus des ghettos noirs comme James Carr [4] ou Charles Denby, qui en disent long sur l’estime relative dans laquelle les exploité-e-s afro-américain-e-s tenaient les Black Panthers. C’est que la révolte et les aspirations qui couvaient alors au sein du prolétariat noir ne pouvaient être entièrement encadrées par un Parti, même armé et « révolutionnaire ».

Les pages que consacre Denby dans son autobiographie [5], sans grands effets de styles ni analyses jargonneuses, à la rage incroyable qui animait les ouvriers (en grande partie noirs) des usines de Detroit jusqu’aux années 80 en témoignent largement.

Depuis cette période, marquée pour Angela Davis par un mandat d’arrêt du FBI, une cavale et deux ans passés en prison dans la célèbre affaire des Frères de Soledad (on lit un peu partout en français qu’elle aurait été condamnée à mort [6]), celle-ci est devenue une universitaire reconnue (en quoi ? On vous le donne en mille : les fameuses « gender studies ») et une politicienne médiatique. Elle visite Cuba plusieurs fois à partir de 1969, reçoit de nombreuses récompenses internationales dont le Prix Lénine pour la Paix (!) que lui remet l’URSS en 1979, et devient candidate à la présidence des États-Unis pour le Parti Communiste en 1980 et 1984.

Une intellectuelle officielle à qui toutes les portes des médias sont depuis longtemps ouvertes, en somme. Lors de son dernier passage en France, elle était d’ailleurs devenue rédactrice en chef de l’Huma, et les très nombreuses interviews qu’elle a accordées à la presse disponibles en ligne donneront une idée suffisante de la radicalité de ses propos à celles et ceux que ça intéresse.

Révolté(e)s et intellectuel(le)s
Les anarchistes et antiautoritaires conséquent-e-s devront bien tôt ou tard laisser les élites intellectuelles à leurs débats et pseudo-polémiques dans les amphis des universités sur et autour de la « décolonisation » de l’anarchisme, la « post-colonialité », le capitalisme « occidental » et les nouveaux concepts à naître dans leurs milieux, se traduisant toujours en logiques théoricistes et politicardes, et permettant à quelques élu(e)s de capitaliser sur leurs prétendues découvertes. Et surtout cesser de les inclure dans les analyses et les textes qui servent à leurs combats.

Picorer quelques idées-concepts sur la « race » et les « communautés » n’aide en rien à l’action contre ce monde : l’impuissance de celles et ceux qui abreuvent leurs textes et communiqués de ces notions, et leur absence d’effet sur les luttes importantes de l’époque suffisent pour s’en convaincre. Récemment, la révolte de Ferguson et ses prolongements ont démontré l’inutilité des concepts en vogue et de celles et ceux qui les utilisent comme base pour des regroupements idéologiques.

Le rejet des théories sur les privilèges, des politiques d’identité, et de ce qu’elles impliquent dans l’organisation des révolté(e)s, n’est pas un refus de considérer des situations particulières pouvant sortir du cadre d’analyse historique de l’anarchisme ou de la pensée antiautoritaire (encore qu’il soit bon d’être précautionneux, tant les résultats de la prétention récente et toute intellectuelle à « déconstruire », sous des abords de radicalité, est parfois en-deçà des points de vue et des implications pratiques de l’anarchisme historique, de certains de ses courants un peu dépassés sous certains aspects y compris).
Mais il implique un éloignement de la pensée systématique réduisant la réalité sociale à des catégories étanches et déterminées, dont les professionnels sont bien évidemment friands (car elles fournissent la base d’une production intellectuelle marchande au sein des universités maintenant que le marxisme n’est plus la matière et l’idéologie prête-à-penser par excellence), tout comme certain-e-s militant-e-s (défendant l’idée selon laquelle la bonne théorie est un préalable nécessaire à l’action, et on connaît la portée de ce dogme dans les petits cercles marxistes notamment, qui justifie le rôle des intellectuels et des spécialistes).

Certain-e-s en viennent même à croire que la plupart des divers positionnements récents sur la « race » ou les « quartiers populaires » (qui font la renommée de plusieurs auteurs et de quelques maisons d’édition), intégrant les apports de diverses disciplines scientifiques, seraient particulièrement audacieux. Alors que les positions basiques sur ces thèmes sont aujourd’hui partagées par les courants les plus réformistes du monde dit antiautoritaire et gauchiste. Nouvelle époque, nouvelles mœurs : il y a encore quelques années, lorsque la question des cités françaises avait le malheur d’être évoquée en milieu libertaire « traditionnel » (et sans jargon universitaire ni concepts théoriciens), nombreux-ses étaient celles et ceux qui faisaient la sourde-oreille, installé-e-s confortablement dans leurs diverses spécialités et activités.

Bien entendu, et heureusement, les exploité-e-s n’ont pas attendu le spectre gauchiste organisé, ses professeurs et leur langage pour passer à l’action contre ce monde, dans lequel ces prétendus compagnon-ne-s occupent une place plus qu’ambiguë.

D’Oakland à Ferguson et Baltimore
Pour qui a pu observer sur le terrain (ou même au travers du miroir déformant de la culture spectaculaire : rap et gangsta rap, films indépendants et grand public, etc.) l’horreur sociale dans laquelle sont plongé-e-s les exploité-e-s afro-américain-e-s (et les autres à différents niveaux), les éruptions récentes qu’ont été Oakland ou Ferguson n’ont pas grand-chose de surprenant, mais présentent des aspects inhabituels, nouveaux et intéressants.
Ceux-ci n’ont bien sûr pas été identifiés par les éternel-le-s spécialistes autoproclamé-e-s, mais par les participant-e-s à ces journées qui ont raisonné bien au-delà des seuls ghettos noirs.

On peut lire à ce propos la traduction de l’excellent article américain parue en novembre dans la revue Avalanche, ou les apports du site Antistate STL, qui par leurs aspects pratiques valent l’essentiel des textes théoriciens des diverses sectes intellectuelles, marxistes ou non, additionnés.

Et comment ne pas se réjouir que les émeutes de Baltimore touchent un ghetto qui commence à deux pas des buildings, du centre historique de la ville, et de quartiers fortement gentrifiés (où l’auteur de ces lignes assistait l’an dernier, effaré, à un débat sur la gentrification dans un café coopératif « libertaire » presque intégralement fréquenté par des clients gentrifieurs) ? [7].
Ces émeutes déjouant donc pas mal d’analyses récentes affirmant que désormais, les actes de révolte collective ouverte se produiraient dans les nouveaux ghettos des banlieues américaines, où l’encadrement (de la loi et aussi des gangs) est moindre.

Tout ceci semble marquer l’entrée dans une nouvelle période, avec une intensité de ripostes à la violence institutionnelle dans les ghettos sans précédent depuis longtemps. Dans des zones bouleversées par l’invasion du crack depuis les années 80, les gangs et la culture du tous contre tous, la férocité de la culture capitaliste des « gangstas » du rap calquée sur celle du système, où les profils des révolté-e-s cadrent peu avec le traditionnel sujet révolutionnaire (on connaît le mépris historique de nombreux marxistes pour les « lumpen »), des événements comme Ferguson et Baltimore (mais aussi les récents mouvements de grève dans les prisons : en Alabama, en Géorgie, à Lucasville dans l’Ohio) parlent à un nombre toujours plus grand d’individus, qui ne peuvent qu’y voir des perspectives de sens à donner à la rage produite par les conditions de vie.
Et bien que les révolté-e-s afro-américain-e-s en soient peut-être les premiers protagonistes, il serait erroné d’y voir la seule question « raciale » à l’œuvre.

Si le monde évolue, la nécessité d’en finir avec celui-ci reste la même, comme les enjeux fondamentaux dans ce but : que les outils théoriques et pratiques soient forgés par les révolté-e-s eux/elles-mêmes, dans les situations de rupture et les combats qui les réunissent, à partir de leur vécu individuel et collectif, de leurs affinités, de leurs rencontres.

Un contributeur du négatif.
[Texte publié sous forme de brochure par Ravage Editions.]

Notes
[1] Voir l’article élogieux, Figures de la révolution africaine, sur un ouvrage de Saïd Bouamama, sur le site IAATA.

[2] Visiblement les militants de Quartiers Libres sont mal documentés sur la dictature vietnamienne établie par Hô Chi Minh et son parti. Au vu de l’évolution du contenu du site, est-il vraiment nécessaire de leur conseiller de lire Ngo Van, qui témoigna de la volonté dirigiste précoce de l’Oncle Hô, et des moyens employés pour parvenir à ses fins (en particulier l’élimination physique) ?

[3] Voir les nombreux textes d’Yves Coleman sur mondialisme.org.

[4] Dans son autobiographie Crève !. Pour un des rares textes critiques sur les Black Panthers, on peut consulter James Carr, the Black Panthers and all that (en anglais).

[5] Indignant Heart : A Black Worker’s Journal, Joel Denby, Black Rose Books Ltd., 1979.

[6] Par exemple sur Rebellyon.

[7] On voit que le monde libertaire n’en est pas au paradoxe près, de Paris à Baltimore.

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De la banalisation des thèses ethno-différencialistes et communautaristes en milieu militant - Non Fides - Base de données anarchistes

Anarchie 13 · 24 Février 2018

Inégalités : comment expliquer l’hypocrisie de la gauche ?
Points de vue 22 février 2018
« Faites ce que je dis, pas ce que je fais ». La bourgeoisie culturelle s’enflamme de façon aussi ardente qu’hypocrite contre les inégalités. Au fond, elle n’a pas grand-chose à faire des catégories populaires. Comment expliquer cette situation ? Le point de vue de Louis Maurin, directeur de l’Observatoire des inégalités.

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Le débat sur les inégalités en France est marqué par une profonde hypocrisie. Les grandes envolées lyriques, souvent à gauche de l’échiquier politique, cachent mal une indifférence au sort des catégories populaires [1]. Il ne suffit pas de dénoncer ce grand écart entre les discours et les actes, il faut aussi essayer d’en comprendre les raisons.

« Voulons-nous vraiment l’égalité ? » s’interrogeait en 2015 le philosophe – et président de l’Observatoire des inégalités – Patrick Savidan [2]. Qui est ce « nous » ? Certainement pas les « libéraux-conservateurs » qui, fidèles à leur idéologie, estiment que la liberté prime sur tout et que l’égalité est au fond un sous-produit. Bien davantage les « progressistes » qui affirment que, sans l’égalité, la liberté ne peut se construire.
Si l’hypocrisie existe en matière d’inégalités sociales, elle vient donc de la gauche, et plus précisément d’une forme de « bourgeoisie culturelle ». Diplômée [3], elle occupe les centres de pouvoir au niveau national comme au niveau local, dans l’univers politique, médiatique, associatif ou professionnel. Cette bourgeoisie culturelle vote le plus souvent à gauche, parfois jusqu’à l’extrême. Mais tout en tenant un discours très virulent contre les inégalités, elle s’intéresse surtout à l’école de ses enfants (la reproduction des inégalités dans le temps), à ses loisirs (la maîtrise de son temps) ou à son environnement (bien manger, bien respirer, etc.). Le sort des ouvriers qui travaillent à la chaîne ou des caissières n’est pas vraiment son problème. Elle célèbre la « mixité » (sociale, ethnoculturelle, etc.) tant qu’elle s’applique aux autres catégories et n’envahit pas ses quartiers.

Pour défendre leurs privilèges, ces bourgeois culturels jouent sur plusieurs registres, qui peuvent être différents en fonction de leur position, plus ou moins à gauche. Tout d’abord, ils mettent en avant les inégalités qui ne bousculent pas leur pouvoir en tant que groupe social : écarts entre les sexes, les générations, les inégalités territoriales et les discriminations. Redécouvertes, ces « nouvelles inégalités » envahissent les discours et occupent le terrain pour faire paravent aux inégalités entre groupes sociaux. Ensuite, cette bourgeoisie de gauche joue les victimes. La dramatisation des discours qu’elle tient, autour de la crise et de la précarité, a une fonction. Si précarité, déclassement, mauvaises conditions de travail et chômage touchent tout le monde, ils ne touchent plus personne en particulier. Quand la crise est partout, elle n’est nulle part. Les « vrais » riches, les profiteurs, ce sont ceux qui se situent un cran au-dessus d’elle en termes de niveaux de vie, une poignée d’ultra-fortunés capitalistes qui maîtrisent le monde (les fameux 1 % les plus riches) et qu’elle déteste (tout en faisant partie de ces 1 % les plus riches au niveau mondial). Son ennemi lui vient aussi de l’extérieur, notamment de la « mondialisation capitaliste » emmenée par ces super-riches. Enfin, une part croissante de ces privilégiés est sensible aux discours xénophobes sur l’incompatibilité culturelle d’une partie des immigrés [4] (les Arabes et les noirs, disons les choses clairement) et l’exprime plus ou moins ouvertement.

Comment en est-on arrivé là, alors que cette bourgeoisie culturelle a longtemps été aux avant-postes de la lutte contre les inégalités sociales et de la critique des rapports de domination entre les groupes sociaux que l’on osait appeler autrefois « classes sociales » ? Dénoncer l’hypocrisie n’empêche pas d’essayer d’en comprendre ses ressorts profonds. Ils sont multiples.

Les ressorts de l’hypocrisie
L’embourgeoisement des organisations qui représentaient le camp de l’égalité sociale est la première explication qui vient à l’esprit. Les associations, les instances dirigeantes des syndicats et les partis politiques sont de plus en plus des regroupements de personnes diplômées. Le déclin du parti communiste, qui était le parti le plus ouvert aux ouvriers, a accentué un processus plus général d’embourgeoisement de l’ensemble de la gauche. Le parti socialiste est devenu au fil du temps encore plus un parti de notables issus de la « méritocratie ». Cette explication a une portée limitée. Elle idéalise le bon vieux temps de la politique alors que les instances dirigeantes des partis n’ont jamais été représentatives de la société. Surtout, elle débouche sur une question similaire : pourquoi ces organisations se sont-elles embourgeoisées ?

Les dirigeants du parti socialiste, au cœur des majorités de gouvernement, ont une grande part de responsabilité dans cette situation. Non qu’ils soient restés inactifs : des 39 heures, puis 35 heures, aux mesures récentes contre le temps partiel contraint ou à la meilleure prise en compte de la pénibilité du travail, en passant par le développement de l’enseignement supérieur technique, leur bilan est loin d’être nul. Mais faute de n’avoir jamais respecté leurs engagements électoraux. Par crainte d’aliéner la frange supérieure diplômée de son électorat, ils n’ont jamais osé mener une réforme d’ampleur de l’éducation qui aurait pu réduire les écarts entre les milieux populaires et les autres. Les conservateurs de l’école ont, au fond, toujours gagné. Accédant trois fois au pouvoir sous la Ve République (1981, 1997 et 2012), ils ont à chaque fois retourné leur veste en matière de politique fiscale et budgétaire, se privant des moyens de moderniser la France en répondant à des besoins sociaux concrets [5]. Les volte-face de 1983 (la rigueur) et de 1997 (les baisses d’impôts) pouvaient s’expliquer par la situation économique (la faible croissance en 1983, son excès en 2000). Le basculement de 2014 a définitivement désorienté ceux qui y croyaient encore et décrédibilisé durablement le parti socialiste qui aurait pu être au cœur d’une politique de réduction des inégalités.

Le transfuge récent d’une partie des élites de la gauche vers La République en marche constitue une forme de « coming out » qui réduit l’hypocrisie de cette composante de la bourgeoisie culturelle [6]. Elle n’a plus besoin de faire semblant de s’opposer aux inégalités, elle est passée aux « premiers de cordée » qui doivent montrer l’exemple de la réussite individuelle. Une partie de la gauche est passée du camp social démocrate au camp libéral (au sens économique).

L’hypocrisie actuelle repose également sur d’autres ressorts. Des facteurs idéologiques [7] : si l’on met autant en avant les « nouvelles inégalités », c’est que la brutalité du raisonnement marxiste d’hier les a longtemps occultées. « Lutte des classes, pauvres et riches, ouvriers et patrons, ont fait les beaux jours de ceux et celles qui analysaient notre société […] reléguant plus bas celles résultant d’autres caractéristiques », résume la politologue Janine Mossuz-Lavau [8]. Toute une partie des inégalités, de genre ou liées à la couleur de peau notamment, était passée sous silence. Elles s’invitent d’autant plus fortement dans le débat. L’ampleur du mouvement actuel contre la domination masculine s’explique par la violence de cette domination. Une forme de retour de bâton.

C’est plus que cela. Les transformations sociales accélérées depuis les années 1970 ont débouché sur une grande confusion. L’élévation des niveaux de vie a entraîné une amélioration des conditions d’existence des plus démunis jusqu’au milieu des années 2000. Sur cette base, certains n’ont pas repéré le déplacement des formes de la distinction sociale. La « moyennisation » et l’homogénéisation des modes de vie ont brouillé les pistes. Parfois par incompréhension des évolutions, parfois de façon beaucoup plus volontaire, pour occulter les formes de domination sociale.

Les catégories sociales les plus favorisées veulent profiter pleinement de l’avènement de la société de consommation tout en la critiquant. Pour cela, elles ont notamment besoin du temps des autres, qu’elles achètent sous des formes très variées : femmes de ménage, gardes d’enfants, hôtellerie, restaurants, transports, commerces, etc. Elles profitent d’avoir une main d’œuvre flexible et dont les temps sociaux sont désynchronisés, qui constitue le cœur des catégories populaires. Au nom de la « modernité », cette bourgeoisie culturelle revendique la précarité et le travail à la tâche (sous couvert de la célébration de la « révolution numérique ») pour les autres, moins qualifiés, pour qui ce serait la seule solution pour in fine accéder à la consommation, comme elle. C’est le sens des différentes lois sur le travail votées ces dernières années.

Un contexte économique tendu
En même temps, la stagnation de l’activité économique rend les choix de répartition des revenus tendus. En période de progrès, on pouvait donner un peu plus aux plus démunis tant que sa propre part augmentait. Depuis 2008, le revenu global stagne et le combat pour récupérer sa part devient de plus en plus âpre. Quand il faut trancher, ce que l’un gagne, l’autre le perd. Les oppositions deviennent plus fortes, chacun justifiant ses mérites avec un poids inégal dans l’espace public. Les catégories favorisées, et pas seulement la grande bourgeoisie économique [9], sont mobilisées pour défendre leurs intérêts (leurs revenus, mais aussi leur école, leur environnement, etc.).

Un dernier facteur joue, plus rarement évoqué, celui du rôle de l’école. Une grande partie des 16 % de la population qui ont un diplôme supérieur à bac + 2 ne se pense pas « bourgeoise » et n’assume pas son pouvoir de domination [10]. C’est contre nature. Ceux que l’on devrait appeler les « bocus » (pour bourgeoisie culturelle) méprisent le concept de « bobo » (pour « bourgeois bohème »), fourre-tout et qui n’a pas grand-chose de bohème, mais révélateur. Cette bourgeoisie culturelle fait tout ce qu’elle peut pour occulter le rôle du capital culturel en matière de domination sociale. Pour elle, les « déclassés » (ces diplômés qui ne s’insèrent pas) ont, par exemple, beaucoup plus d’importance que les non-classés, ces non-diplômés qui n’accèdent à rien.

Au-delà, le processus d’allongement des scolarités depuis les années 1980 a un double rôle. L’école émancipe : l’élévation du niveau d’éducation donne aux enfants des catégories populaires davantage d’armes pour défendre leurs intérêts. En même temps, elle constitue un puissant ciment qui solidifie les inégalités. Les titres scolaires offrent une légitimité nouvelle à ceux qui les détiennent : les inégalités sont de plus en plus assises sur un processus qui relève d’un cocktail fait du mérite personnel, de l’intelligence et du travail. L’emprise du diplôme [11] – la croyance collective dans sa valeur – rend plus forts ceux qui le détiennent. La caissière n’intéresse pas parce que c’est une femme, mais surtout parce qu’elle n’a pas « réussi » à l’école. L’énarque et le normalien sont auréolés d’un prestige sans commune mesure avec celui qui aura réussi par la force du poignet dans l’entreprise. Tout le monde y croit dur comme fer. On comprend que cette bourgeoisie culturelle bloque toute réforme scolaire d’ampleur. De la même façon que la bourgeoisie économique agite le chiffon rouge de « l’égalitarisme » à chaque tentative de réduction des inégalités de revenus, la bourgeoisie scolaire s’insurge contre le « nivellement par le bas » à chaque tentative de démocratisation scolaire. Son crédo est « l’élitisme républicain », qui n’a jamais été autre chose qu’un élitisme social accompagné de quelques figures méritantes bien mises en avant. Au fond, son goût pour la compétition scolaire est le pendant de celui de la bourgeoisie économique pour la concurrence : elle a été contaminée par l’idéologie du marché tout-puissant.

L’hypocrisie de la bourgeoisie culturelle repose sur un grand nombre de facteurs, plus ou moins justifiables. Elle-même est tiraillée, composée de sous-groupes différents allant des libéraux aux altermondialistes. De la lutte pour la démocratisation de l’école au soutien aux populations migrantes en passant par le combat contre le mal-logement, la résistance existe grâce à l’investissement d’une frange de cette bourgeoisie culturelle, souvent la moins favorisée. Des associations à l’enseignement, un grand nombre d’acteurs s’investissent tous les jours pour réduire les écarts entre les milieux populaires et les plus défavorisés, même si c’est rarement eux que l’on entend le plus. Enfin, une partie de la jeunesse est certes diplômée mais détient des titres dévalués sur le marché du travail. Elle se trouve sévèrement déclassée et exprime sa frustration.

Une gourmandise qui coûte cher
La gourmandise des plus favorisés a des conséquences. Méprisées, écartées pour partie du progrès des revenus et de l’école, les catégories populaires se manifestent de plus en plus en soutenant l’extrême droite, comme en témoigne la montée en puissance progressive du Front national. Dans de nombreux pays, de l’Autriche à la Pologne en passant par les États-Unis, le populisme a déjà gagné la bataille du pouvoir. En Allemagne, près de 100 députés d’extrême droite siègent déjà au Bundestag. Ce sera le cas demain dans notre pays si le mépris continue.

Deux voies sont envisageables. Les cyniques peuvent penser qu’au fond cette bourgeoisie culturelle est indifférente aux conséquences de son comportement pour les catégories populaires et que, finalement, derrière ses cris d’orfraie à propos des inégalités, elle ne verrait pas tant de mal que cela à l’accès au pouvoir d’un parti nationaliste. Quelles seraient les conséquences concrètes pour elle en effet ? Ce n’est pas le Front national qui remettra en cause les privilèges scolaires dont elle jouit. Le peuple et les élites se mettraient d’accord sur le dos des immigrés (on devrait plutôt dire des Arabes), qui serviraient de bouc émissaire. C’est possible, et la dérive d’un nombre croissant d’intellectuels de gauche le laisse penser, de même que l’indifférence d’une partie des électeurs et dirigeants de la France Insoumise au choix entre Emmanuel Macron et Marine Le Pen.

On peut aussi penser que tout reste à construire dans un monde qui subit une crise structurelle de l’emploi, que le mouvement social n’est pas mort et, surtout, que les valeurs portées par l’immense majorité (pas seulement à gauche) rendent inacceptable la première solution. Que ces catégories sont orphelines d’un projet qui reste à construire, adapté au monde contemporain. « Nos sociétés ne sont pas sans classes, mais sans discours de classe articulant, de manière nouvelle, une explication théorique de ces inégalités à un projet politique de transformation sociale, crédible et vérifiable », analysait le sociologue Claude Dubar [12]. Mais alors, il faudrait se demander qui (ou quel événement) sonnera l’heure du réveil.

Louis Maurin, directeur de l’Observatoire des inégalités.

Photo / © Zephyr_p, Fotolia

[1] Dont l’essentiel est constitué d’employés, d’ouvriers et de non-salariés peu qualifiés. Pour aller plus loin, voir « Comment la gauche ’moderne’ a abandonné les classes populaires », Louis Maurin, Le Monde, 8 décembre 2015.

[2] Voulons-nous vraiment l’égalité ?, Patrick Savidan, Seuil, 2015.

[3] Si l’on cherche à préciser, on situera son niveau minimum à la licence pour les années 1980 au master aujourd’hui.

[4] Voir par exemple L’insécurité culturelle, Laurent Bouvet, Fayard, 2015.

[5] Voir « Pacte de responsabilité, une faute historique de la gauche », Louis Maurin, Observatoire des inégalités, 1er septembre 2014.

[6] Une partie de l’électorat traditionnel du parti socialiste a simplement soutenu Emmanuel Macron dans la crainte d’un second tour Fillon-Le Pen.

[7] Pour aller plus loin, voir « Les classes sociales sont de retour ! », Louis Maurin, Observatoire des inégalités, 7 décembre 2015.

[8] Préface de L’égalité sous conditions, Réjane Sénac, Presses de Sciences Po, 2015.

[9] Décrite depuis longtemps par les sociologues Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot dans de nombreux ouvrages.

[10] Elle méprise le concept de « bourgeoisie bohème », certes fourre-tout mais révélateur.

[11] Bien explicitée par François Dubet, Marie Duru-Bellat et Antoine Vérétout dans Les sociétés et leur école – Emprise du diplôme et cohésion sociale, Seuil, 2010.

[12] « Sociétés sans classes ou sans discours de classe ? », Claude Dubar, Lien social et politiques, n° 49, printemps 2003.

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Inégalités : comment expliquer l’hypocrisie de la gauche ?

Les classes sociales : permanence et renouveau
Analyses 21 février 2018
Les classes sociales n’ont pas disparu. Elles se sont recomposées et restent une clé de lecture essentielle des inégalités. Une analyse de Julien Damon, sociologue, extraite du site Telos.

Catégories sociales

La communauté des sciences sociales s’agite régulièrement autour des classes sociales. Au tournant de ce siècle, des experts ont publié leur acte de décès. D’autres ont signalé leur retour.

Le concept a été élaboré et discuté par des auteurs aussi éminents que Karl Marx et Max Weber, dans une société industrielle alors clivée entre groupes sociaux relativement homogènes, conscients de leurs différences et de leurs intérêts respectifs. La fin de ces classes sociales est en réalité annoncée ou prophétisée depuis des décennies, voire depuis que leur existence a été attestée en ces termes. Une fin annoncée, car elles n’existeraient plus vraiment dans des structures sociales plus centrées autour d’une vaste classe moyenne. Une fin prophétisée, car la lutte des classes aboutirait à leur disparition.

Chez Marx, dont on a fêté en 2017 les 150 ans du Capital, les classes sociales ne sont pas seulement des collections d’individus, mais des subdivisions du peuple structurées avec des consciences propres. Pour Marx, toutes les sociétés ont été divisées en classes ennemies. Il repère, pour le XIXe siècle, le prolétariat, qui rassemble ceux qui ne possèdent que leur force de travail, et la bourgeoisie capitaliste qui accapare la plus-value. Pour dépasser cette exploitation de l’homme par l’homme, la « dictature du prolétariat » est envisagée comme un régime de transition vers une société sans classe. Les forces productives seraient développées sous le socialisme selon la formule « à chacun son travail ». Le communisme permettrait ensuite la mise en pratique, sans État et sans classes, de la formule « à chacun selon ses besoins ». Critique des droits de l’homme (petits-bourgeois), du salariat (forme moderne d’esclavage) et de l’État (machine bureaucratique de la domination du capital), Marx annonce une opposition frontale de deux classes. Il découvre aussi des groupes intermédiaires, des « classes » ou des « couches » moyennes. Il en décrit des échelons inférieurs et supérieurs comme il y de petits et de grands bourgeois. Marx pense que ces classes moyennes sont inéluctablement conduites à s’appauvrir et à s’intégrer à la classe ouvrière, avant la déflagration révolutionnaire.

Moyennisation
L’histoire ne lui a pas donné raison. Plutôt qu’un affrontement radical, c’est une dynamique de « moyennisation » que repèrent les sociologues à la fin du XXe siècle. Selon les mots du sociologue Henri Mendras, la classe moyenne se pose en vaste « constellation centrale », entre une élite réduite et une classe populaire restreinte. L’image, avec les emblèmes de l’automobile, du pavillon et du barbecue comme équipements et activités typiques, a nourri l’idée de la fin des classes sociales au profit d’une « moyennisation » générale de la société. À cette image d’un rapprochement de tous autour de la moyenne, des travaux ont répondu en mettant au jour des tendances de « démoyennisation » avec polarisation accrue des positions sociales. Mais les références à l’idée même de classes sociales, au delà de l’évocation et de la critique rituelle des classes moyennes, se font rares.

En fait, les classes sociales existent toujours et sont toujours utiles à l’analyse de la société. Simplement, elles se transforment et se reconfigurent. Les démarcations qui les distinguent ne sont plus forcément les mêmes. Les termes utilisés ne désignent pas exactement les mêmes choses. Certains concepts paraissent désuets. Plus grand monde ne parle de prolétariat et de bourgeoisie. Si l’appartenance socio-professionnelle et les revenus demeurent des critères de classement, d’autres clivages s’affirment. Parfois imprécis, il en va ainsi des gagnants et perdants de la mondialisation, des élites et du peuple. Localisation géographique, âge, appartenance ethnique deviennent des critères plus souvent utilisés afin de distinguer de nouvelles classes. Des travaux sociologiques et reportages décrivent ainsi par exemple les « bobos » (aux lieux et modes de vie particuliers), ou bien opposent les Français dits « de souche » par rapport aux minorités ethniques. Ces analyses établissent de nouvelles fractures et luttes de classes, entre générations par exemple, ou, pour reprendre les termes du géographe Christophe Guilluy, entre une France périphérique dite oubliée et des métropoles favorisées. À la lutte des classes, lit-on souvent, s’est substituée ou s’est au moins ajoutée la lutte des places.

Dans une économie plus numérique et plus flexible, d’autres figures naissent. Il en va du précariat (avec des travailleurs installés dans la précarité), mais aussi du robotariat ou du cybertariat. Ces deux notions baptisent un prolétariat particulier, dans un monde plus digital, avec des actifs très mal payés, totalement dépendants des plateformes de service. Les catégories socio-professionnelles traditionnelles ne sont toutefois pas si dépassées que cela. Ouvriers et employés comptent ainsi encore pour la moitié de la population active, comme au début des années 1980. Mais les métiers, tâches et conditions de ces employés et ouvriers ont largement évolué. Dans une société que l’on ne dit plus industrielle, ouvriers et employés exercent bien moins dans des usines, mais davantage dans des bureaux, avec des modalités de travail et de contrôle plus individualisées.

De leur côté, les consommations ne distinguent plus autant, car tout le monde, ou presque, a accès à Internet, au téléphone portable et aux marques abordables. Les classes sociales sont moins visibles à l’œil nu. Reste que les plus aisés payent des écoles privées pour leurs enfants et des services domestiques qui leur libèrent du temps. En un mot, les classes sociales sont toujours là, mais la différence est moins évidente, la conflictualité moins grande. Maintien et mutations des classes sociales passent par les permanences et évolutions des inégalités sociales. Et d’ailleurs, si l’on parle aujourd’hui moins des classes sociales, on parle beaucoup plus des inégalités sociales, entre individus et entre catégories de la population. Les classes sociales sont peut-être moins déterminantes, mais les différences s’avèrent plus préoccupantes.

Julien Damon
Directeur de la société de conseil Eclairs, professeur associé à Sciences Po

Article extrait du site Telos, paru le 2 janvier 2018.

Photo / CC BY-NC-NA Melina 1965

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Les classes sociales : permanence et renouveau

Anarchie 13 · 19 Mai 2018

Où sont passés les "immigrés" ? - Persée

Anarchie 13 · 29 Août 2018

je viens de lire ce texte sur mondialisme.org
Je suis plutôt d'accord avec le fond mais sur les faits je suis pas assez cultivé.

Les dix commandements de la Gauche théocompatible
vendredi 26 décembre 2008, par Yves

Les dix commandements de la Gauche théocompatible

« Une fois le moule léniniste cassé et l’illusion du Grand Soir dissipée, plus personne ne sait très bien ce que pourrait être un nouveau communisme, en dehors d’un humanisme mélangeant quelques valeurs évangéliques, quelques références à Marx, une pincée de féminisme et d’écologie. »

Gilbert Wasserman, membre du PCF et directeur de la revue Mouvements, citation extraite d’un article nécrologique paru dans Libération du 17/1/2006

Un nouveau spectre hante le petit monde altermondialiste et d’extrême gauche : la « théophilie » - littéralement, l’amour de Dieu - ou en tout cas un athéisme honteux ou un agnosticisme complaisants vis-à-vis de courants politico-religieux.

Qu’il s’agisse de l’islam ou du catholicisme, de prétendus athées ou agnostiques découvrent tout à coup les vertus de la religion. Du Monde diplomatique à certains courants de la LCR (Socialisme par en bas, Socialisme international), d’Alain Gresh à Jean-Marie Vincent, en passant par Saïd Bouamama, Pierre Tevanian, Christine Delphy ou François Burgat, on ne compte plus les éloges de la « théologie de la libération » à la sauce catholique, du « féminisme musulman » et de la prétendue radicalité anti-impérialiste de certains courants islamistes.

On peut d’ailleurs se demander si ces Nouveaux Théophiles ne se recrutent pas surtout, dans les pays impérialistes occidentaux, parmi des hommes et des femmes qui n’ont jamais eu aucune éducation religieuse.

En effet, toute personne qui est passée par un catéchisme catholique, une école du dimanche protestante, une école juive ou une madrasa musulmane et qui a ensuite radicalement rompu avec la religion sait parfaitement que les religions ont toutes une dimension totalitaire, et surtout que les fidèles ne sont pas mus principalement par des motivations politiques et par une révolte contre l’ordre existant.

Les croyants cherchent d’autres satisfactions dans la religion : un milieu, des repères moraux, une certaine fraternité, une affirmation identitaire, au prix d’une soumission à un dogme et /ou à une hiérarchie officielle vis-à-vis desquels on peut toujours maintenir une certaine distance critique (très relative mais suffisante pour de petites minorités plus exigeantes que la moyenne des croyants) car toute religion vivante est divisée en de multiples tendances ou sectes qui offrent d’innombrables versions de la Vérité divine.

Ou alors, autre hypothèse, peut-être cette nouvelle théophilie germe-t-elle dans le cerveau d’individus qui ont cru en Dieu durant leur enfance ou leur prime jeunesse. Nos Nouveaux Théophiles de gauche et d’extrême gauche auraient-ils la nostalgie du catéchisme et de la messe dominicale ? N’ont-ils jamais pris conscience de la dimension religieuse de leur propre engagement : absence d’esprit critique, foi dans le dogme marxiste-léniniste, exclusions de toute dissidence, culte des chefs et des héros morts de la Révolution, etc. ?

Le marxisme au secours de l’obscurantisme religieux

Mais il existe peut-être une autre explication pour cette floraison de Nouveaux Théophiles : les marxistes (Engels, Kautsky, Luxembourg) répandent depuis plus d’un siècle le mythe que le christianisme aurait eu une dimension révolutionnaire à ses origines.

On sait que l’Eglise catholique, soucieuse de ratisser large conformément à sa vocation, laisse quelques théologiens minoritaires écrire de savants traités sur le prétendu « communisme » des Evangiles pour recruter des ouailles parmi les masses pauvres d’Amérique latine, d’Afrique ou d’Asie.

On sait également que les partis staliniens ont cherché à noyauter pendant des dizaines d’années l’Eglise catholique (notamment les prêtres ouvriers en France, l’Eglise catholique en Pologne, ou l’Eglise orthodoxe en Russie) pour mieux contrôler le prolétariat. Mais de là à accorder le moindre sérieux à des analyses à la Garaudy (chantre du rapprochement entre le marxisme et le christianisme avant de devenir ...musulman et négationniste), il y a quand même une marge... que certains groupes d’extrême gauche ou altermondialistes franchissent allégrement en compagnie d’islamologues ou de journalistes « spécialistes de l’islam » (Bruno Etienne, Xavier Ternisien, Vincent Geissner) dont il est difficile de déterminer si l’empathie avec leur objet d’étude relève de la naïveté ou de la complaisance.

Mais en admettant même que les religions aient toutes été au départ une forme de protestation sociale contre l’ordre esclavagiste ou féodal, plus de 2000 ans ont passé pour les chrétiens, 1400 pour les musulmans, 3000 pour les bouddhistes et 5000 pour les hindouistes. Les croyances religieuses sont aujourd’hui diffusées par des appareils constitués, voire par des Etats, solidement installés dans le monde capitaliste. Les grandes religions disposent d’une puissance financière, économique et politique considérable, et n’ont aucune intention d’y renoncer, du moins de plein gré.

Comment peut-on supposer sérieusement que des milliards de croyants ou de pratiquants se trompent tous les jours en priant Dieu, Allah ou Bouddha et qu’ils sont assez stupides pour ne pas voir que leurs Eglises et leurs sectes sont des soutiens de l’ordre social, de Rome à Islamabad, de Lhassa à Lomé, de Varsovie à Lima ? La théorie de l’ « aliénation » des masses a certains côtés positifs (elle permet d’expliquer pourquoi les opprimés soutiennent des groupes qui ne défendent pas réellement leurs intérêts), mais elle amène le plus souvent ses partisans à ne pas s’interroger plus au-delà ou à prendre les exploités pour d’incurables naïfs.

Deux poids deux mesures

Curieusement, jusqu’ici, les « Nouveaux Théophiles » n’ont cessé de dénoncer (avec raison) la droite chrétienne américaine et sa responsabilité dans la politique intérieure et extérieure criminelle de l’impérialisme américain et de George W. Bush, ou le poids des juifs religieux les plus réactionnaires dans la politique colonialiste suicidaire des dirigeants de l’Etat d’Israël (1).

Ils n’ont pas de mots assez durs contre Mère Teresa, les papes ultraconservateurs, leurs cardinaux réactionnaires, et leurs liens avec l’Opus Dei, les télé-évangélistes américains, l’Eglise de Scientologie et ses tentatives d’infiltration de la haute fonction publique ou des directions d’entreprises, la secte coréenne du révérend Moon et ses liens avec Ronald Reagan, la Sokka Gakai japonaise et sa politique militariste d’extrême droite, les propos homophobes du commissaire européen catholique Rocco Butiglione ou les déclarations douteuses de Roger Cukierman président du CRIF à propos de Le Pen, le prosélytisme des 4000 militants évangélistes américains qui ont débarqué à Athènes, au moment des Jeux olympiques de 2004, pour combattre l’influence de l’Eglise orthodoxe grecque.

Par contre les Nouveaux Théophiles sont d’une parfaite indulgence vis-à-vis de Frei Beto, « grand » théoricien de la théologie de la libération et conseiller de Lula - dirigeant du Parti des travailleurs, respecté par Bush et caniche brésilien du FMI - ; du père Aristide et de ses milices fascisantes ; des curés sandinistes et de leur incurie politique ; de Malcolm X membre pendant des années des très réactionnaires Black Muslims ; de Tariq Ramadan et ses partisans réactionnaires ; de Chavez et ses références permanentes à l’Evangile (2), etc.

En fait, il n’est pas besoin d’aller chercher très loin l’explication de ce « deux poids, deux mesures ». Pour nos Nouveaux Théophiles, la religion n’est en fait « réactionnaire » que pour une minorité de l’humanité : les bourgeois et les possédants, les classes privilégiées de l’Occident. Mais miraculeusement, en ce qui concerne les convictions obscurantistes des travailleurs immigrés des métropoles impérialistes ou des peuples dits « de couleur », c’est-à-dire pour la majorité de l’humanité, nos théocompatibles sont beaucoup plus prudents. Lorsque des croyances magiques primitives sont massivement répandues dans l’aire géographique dite arabo-musulmane ou en Amérique latine, ou quand ils croient déceler un essor de la ferveur religieuse (musulmane) dans les banlieues populaires européennes (3), la religion acquiert tout à coup un parfum contestataire, anti-impérialiste, voire anticapitaliste.

Mais le problème dépasse celui d’un « simple » changement d’attitude vis-à-vis de la religion pour ces marxistes, ex-marxistes ou militants altermondialistes. Leur régression mentale, morale et politique, va encore plus loin. Abandonnant toute la tradition rationaliste, anticléricale et antireligieuse qui caractérisait une grande partie du monde scientifique et le mouvement ouvrier (anarchiste et socialiste) depuis ses origines, ils abandonnent aussi toute référence (autre que polie) aux classes sociales : les êtres humains ne se définissent plus pour eux que par leur appartenance religieuse, nationale ou ethnique.

Pour faire passer leur discours concernant l’islam et son prétendu potentiel anti-impérialiste ou anticapitaliste, nos Nouveaux Théophiles ont besoin de nous faire aussi croire que dans d’autres religions (jusqu’ici le catholicisme et l’islam mais gageons que demain ils nous trouveront des bouddhistes tibétains ou des animistes africains anticapitalistes) il y aurait aussi de puissants courants radicaux, populaires et profondément originaux sur le plan politique.

Curieusement, ces nouveaux théophiles ne s’intéressent pas aux partisans du judaïsme qui critiquent la politique de l’Etat d’Israël (pour ne prendre qu’un seul exemple le rabbin Lerner du groupe Tikkun a été empêché de prendre la parole pendant les manifestations américaines contre la guerre en Irak, cf. Ni patrie ni frontières n° 3). Mais comme le disait le distingué « antisioniste » et « antiraciste » Dieudonné, « Pourquoi devrais-je m’inquiéter spécialement d’une communauté qui ne représente qu’un pour cent de la population française » ?

Les Nouveaux Théophiles font le même calcul d’épicier cynique que notre « amuseur » antiraciste : foin des principes, ce qui compte c’est le nombre et, sur ce plan-là, le milliard de chrétiens et le milliard et demi de musulmans recensés (on se demande comment...) compteront toujours davantage que les 12 millions de juifs et de Juifs qui peuplent la planète ou que les athées persécutés, calomniés, ou tout simplement non organisés en lobbies.

Si l’on veut commencer à cerner la régression politique et théorique des courants altermondialistes et d’extrême gauche, résolument théophiles, on peut dégager dix thèmes principaux que nous présenterons sous forme de dix commandements :

1) Tu falsifieras l’histoire du stalinisme, pour faire passer la thèse de l’« islamophobie ».

De la part du Monde diplomatique ou des chrétiens de gauche qui ont toujours été tendres avec le stalinisme, ou d’ex-membres ou compagnons de route du PCF, il n’est pas étonnant que la thèse de l’« islamophobie »-substitut-à-l’anticommunisme soit aussi répandue. Par contre, on comprend mal que des trotskystes, en principe foncièrement antistaliniens, croient que les thèmes de la guerre contre le terrorisme et de l’« islamophobie » aient remplacé ceux de l’anticommunisme. Ils confondent la guerre froide entre deux puissances impérialistes (Etats-Unis et URSS) avec une guerre contre un communisme ou un socialisme imaginaires. Pourquoi cette thèse ne tient-elle pas debout ?

a) Il n’y a jamais eu ni Etats socialistes ni partis durablement communistes

En effet, l’anticommunisme reposait sur une violente dénonciation non pas du « communisme » (qui n’a jamais existé dans un seul pays et ne s’est pas jamais incarné durablement dans un parti ouvrier de masse) mais sur la dénonciation de sociétés d’exploitation (l’URSS d’abord, puis les démocraties populaires, la Chine et Cuba, etc.) que, pour aller vite, on peut caractériser de capitalismes d’Etat, et de partis bureaucratiques, foncièrement anti-ouvriers, comme les partis dits communistes.

Bien sûr, la propagande « anticommuniste » faisait semblant de considérer que le stalinisme, au pouvoir ou dans l’opposition, représentait l’incarnation du communisme, mais pourquoi devrions-nous encore accorder crédit à cette fable absurde et criminelle ?

b) Les classes dirigeantes occidentales non seulement ne sont pas islamophobes mais elles s’appuient sur les dirigeants communautaires pour mieux contrôler les « musulmans » supposés.

Dans le contexte français, par exemple, il est évident qu’un certain nombre de cimetières et de mosquées ont été victimes d’attentats et de profanations ignobles. Il est évident aussi que les médias amalgament souvent musulmans et terroristes. Mais jamais les classes dirigeantes françaises n’ont été plus islamophiles :

création du Conseil consultatif du culte musulman,

proposition de financer la construction de mosquées et de modifier la loi de 1905,

projet de création d’un centre de formation d’imams,

proposition d’augmenter la part réservée la place donnée à l’enseignement des religions à l’Ecole (d’ailleurs, avant même que la moindre mesure soit prise en ce sens, quiconque a un enfant en âge d’étudier à l’école élémentaire, au collège ou au lycée ne peut que constater la présentation extrêmement positive des religions, et notamment de l’islam, donnée dans le cadre des cours d’histoire en ce moment),

mission du Conseil consultatif du culte musulman à Bagdad pour les journalistes français pris en otage, etc.

La thèse de l’« islamophobie » des classes dirigeantes françaises ne tient pas la route. Et il en est de même en Grande-Bretagne ou aux Etats-Unis où tous les courants musulmans (des plus modérés aux plus intégristes) ont pignon sur rue, peuvent s’exprimer publiquement en toute liberté, etc. Il suffit de comparer l’ampleur des arrestations dans les milieux islamistes en Grande-Bretagne ou aux Etats-Unis aux persécutions antijuives de l’Allemagne hitlérienne. On doit certes dénoncer les persécutions policières ou judiciaires antimusulmanes quand elles ont lieu dans les démocraties occidentales, et réclamer le respect des droits démocratiques pour tous les citoyens (qu’ils soient athées ou croyants), mais on ne peut faire croire que l’« islamophobie » actuelle serait comparable à l’antisémitisme des années 30, comme on peut le lire régulièrement dans la prose islamistophile.

2) Tu soutiendras les musulmans les plus réactionnaires et disqualifieras les plus les plus respectueux de la laïcité.

Les Nouveaux Théophiles prétendent que les athées ne connaissent pas l’islam, mais ils ne s’intéressent pas à ce que disent les musulmans les plus éclairés sur leur propre religion. Ils ignorent par exemple le livre de Leila Babbès sur le voile où l’auteure explique très bien que le « hijab » n’est pas la sixième obligation de l’islam, citations du Coran à l’appui, et que toute cette histoire du voile est une construction post-coranique qui n’a rien à voir avec ce que pensait Mahomet. Ils ne font jamais mention du « Manifeste pour un islam des lumières » de Malek Chebel. Si cet auteur est ultramodéré sur le plan politique (en fait autant que Tarik Ramadan, mais lui ne fréquente pas les forums sociaux altermondialistes pour se fabriquer une réputation d’homme de gauche), il prône néanmoins une séparation complète entre les religions et l’Etat, ce qui est déjà un pas en avant considérable.

Les militants de la gauche ou de l’extrême gauche théocompatible prennent pour argent comptant les interprètes les plus réactionnaires de l’islam, comme en témoigne par exemple le livre sur « Les banlieues de l’islam » de Vincent Geissner, où les salafistes sont présentés comme des braves gens. Un peu comme si nos « idiots utiles » et théophiles interprétaient le catholicisme en se référant aux écrits de l’Opus Dei, ou le protestantisme en se référant aux pasteurs d’extrême droite américains.

A l’instar des Indigènes de la République, les Nouveaux Théophiles disqualifient les interprètes plus subtils du Coran en les accusant de propager l’idéologie française républicaine impérialiste. Cela leur évite de se pencher sur l’histoire de l’islam, de se demander pourquoi les tendances véritablement réformatrices (et non les intégristes salafistes ou les Frères musulmans qui ont usurpé l’étiquette de réformateurs) n’ont pas réussi à percer en islam ; il suffit en effet de disqualifier toute volonté de réformer l’islam comme l’expression d’une « occidentalisation », voire d’une « colonisation culturelle », et le tour est joué : on laisse le champ libre aux intégristes et aux obscurantistes.

Mais comble du comique cela amène les Nouveaux Théophiles de gauche à soutenir des musulmans qui en France partagent une idéologie citoyenniste et acritique vis-à-vis de l’impérialisme français. Socialisme international, courant au sein de la LCR, cite en exemple Saida Kada et le Collectif des musulmans de France. Or dans L’une voilée l’autre pas, Saida Kada se plaint que « la France » ne rende pas hommage aux immigrés qui ont donné leur vie pour la France. Les militants de la LCR savent pourtant que la Première et la Seconde Guerre mondiale étaient des guerres impérialistes et que les troupes coloniales ont été envoyées en Indochine comme en Algérie. Mais motus... Cherchant désespérément des alliés dans la jeunesse dite « musulmane », ils cautionnent leur confusion politique et préfèrent dénoncer Soheib Bencheikh (tout aussi citoyenniste que les fans lyonnais de Ramadan), même si Bencheikh a une vision nettement plus laïque de la place des religions, dont la sienne, dans la société. Le dénoncer comme un suppôt de l’impérialisme français permet de dissimuler le fait que les partisans de Ramadan ne sont pas plus à gauche que lui.

3) Tu feras passer des démocrates modérés pour des gens d’extrême gauche

Lorsque nos Nouveaux Théophiles donnent la parole aux « musulmans » qu’ils considèrent de gauche, qu’il s’agisse de Tariq Ramadan ou de Selma Yacoob, dirigeante de la Stop the War Coalition (cf. Ni patrie ni frontières n° 10 et son texte insipide sur le site oumma.com), on constate que leurs alliés n’ont rien d’original à dire sur le capitalisme, l’impérialisme, le patriarcat, l’oppression des femmes, pour ne pas parler de l’exploitation de la classe ouvrière. Ils sont contre la guerre, contre la pauvreté, et puis c’est à peu près tout. Chirac dit la même chose qu’eux, le ronron féministe et écologiste en moins...

4) Tu abandonneras toute analyse de classe et privilégieras les « identités » religieuses.

Les Nouveaux Théophiles réintroduisent les catégories de « Blancs », « Noirs » (après SOS-Racisme, merci le PS !), mais aussi celles de « catholiques », « musulmans » dans le discours politique au détriment de toute analyse de classe.

A l’instar de François Burgat, ils prétendent que « les islamistes, en effet, ne sont pas pauvres ou sous-employés, pas plus qu’ils ne sont riches, jeunes ou vieux, bourgeois, intellectuels, civils, militaires, hommes ou femmes. Ils sont tout cela à la fois, comme l’étaient historiquement les acteurs d’autres mobilisations manifestant une résistance de type identitaire, nationaliste ou anti-impérialiste à une quelconque domination (4) ». On retrouve dans ce passage un des procédés courants chez les défenseurs honteux de l’islam politique :

ils expliquent que la référence à la religion musulmane est réductrice et que les choses sont beaucoup plus complexes [« le concept de mouvement ‘islamique’ ou ‘islamiste’ ne peut pas être considéré comme opérationnel en sciences politiques » (4)]. Quand il s’agit d’universitaires, ils emploient un jargon extrêmement alambiqué pour renforcer encore l’impression de complexité et susciter une réaction combinant lassitude (incitant à cesser de réfléchir par soi-même) et confiance aveugle dans les « spécialistes » ;

ils arguent de la diversité des soutiens sociaux de l’islam politique pour nier son existence même (cf. la citation précédente de Burgat). Comme si toutes les grandes religions qui ont réussi, tous les partis politiques qui ont pris le pouvoir ne devaient pas justement leur succès à la diversité de leur base sociale, aux alliances de classes ou de fractions de classes qui se nouent au sein de ces mouvements ;

une fois ces grossiers tours de passe-passe effectués, ils évitent soigneusement de se prononcer sur les intérêts de classe que défendent les groupes islamistes financés par les pétromonarchies, le Pakistan, l’Iran... et par les Etats-Unis à une époque.

Enfin, ils font passer les partisans de l’application d’une loi religieuse médiévale réactionnaire (la charia) pour des « nationalistes » et « anti-impérialistes » qui souhaitent, comme le dit François Burgat, résister « aux dysfonctionnements profonds de l’ordre légal du monde ». Comme si l’on n’avait pas appris, au cours des quarante dernières années, que l’indépendance nationale, revendication démocratique légitime mais limitée, pouvait être le drapeau des nouveaux exploiteurs, d’Alger à Saïgon en passant par La Havane...

5) Tu défendras aveuglément la théologie de la libération et les régimes populo-nationalistes.

Les Nouveaux Théophiles réhabilitent la religion et ses tentatives d’occuper le champ politique : les présidents Aristide et Lula, les curés sandinistes, etc., en faisant silence sur les catastrophes politiques auxquelles a conduit la théologie de la libération en Amérique latine - sans compter le sort de prêtres courageux comme Camillo Torres et de ceux qui se sont engagés dans l’impasse de la guérilla et se sont fait massacrer inutilement. Sur ce point, il suffit de consulter régulièrement Le Monde diplomatique ou les recueils « Manière de voir » publiés par le mensuel « altermondain », on trouvera des dizaines d’exemples de cécité politique totale : depuis le soutien aux généraux péruviens des années 60 jusqu’au soutien apporté au colonel Chavez aujourd’hui en passant par le soutien critique à la dictature castriste, la perspective des tiermondistes n’a pas changé : porter les valises des futurs exploiteurs (quand ils sont dans la phase de lutte armée ou d’opposition) puis encenser leurs régimes d’exploitation en détournant le regard chaque fois que les nouveaux dictateurs emprisonnent leurs opposants, instaurent une nouvelle élite privilégiée et corrompue jusqu’à la moelle (des autocrates du FLN algérien à la « bolibourgeoisie » vénuzuélienne actuelle, les exemples ne manquent pas), etc.

6) Tu t’allieras avec des courants islamistes anti-ouvriers, homophobes et antiféministes.

Les Nouveaux Théophiles de gauche nouent ouvertement des alliances avec les organisations les plus réactionnaires du monde arabo-musulman. C’est ainsi que le Forum social européen de Paris a mis en vedette le très réactionnaire Ramadan. Ou que le FSE de Londres a donné la parole aux partisans de l’islam politique, du port obligatoire du hijab, etc. C’est ainsi que les trotskystes britanniques sont allés à Beyrouth rencontrer les représentants de l’Armée du Mahdi irakienne et ont adopté l’analyse politique des islamistes (la comparaison entre l’occupation nazie de l’Europe et l’occupation américaine de l’Irak a été faite par le représentant de Moktada al-Sadr à Beyrouth puis reprise par John Rees, dirigeant du SWP, parti trotskyste, et de la Stop the War Coalition à son retour à Londres).

7) Tu soutiendras la prétendue « Résistance » irakienne et ignoreras le mouvement ouvrier irakien, qu’il s’agisse des syndicats sous l’influence du Parti communiste-ouvrier d’Irak (Fédération des commissions de travailleurs et des syndicats, Union des chômeurs) ou de ceux sous l’influence du Parti communiste irakien (IFTU)

En soutenant aveuglément la prétendue « Résistance » irakienne, les Nouveaux Théophiles cautionnent la répression des islamistes contre les femmes et les organisations ouvrières et démocratiques irakiennes. Ils oublient de dire que les « résistants » islamistes sont financés par l’Iran et les pétromonarchies, que les miliciens de Moktada al-Sadr reçoivent un salaire de 100 dollars par mois dans un pays où la majorité de la population est au chômage, que leurs imams leur accordent le droit de se marier avec des petites filles de dix ans pour « éviter » qu’elles soient violées par les soldats « infidèles » et qu’ils roulent dans de luxueux 4x4 qui représentent des années de salaire d’un ouvrier. Voilà ceux que certains trotskystes et altermondialistes nous présentent comme des révoltés ou des « résistants » !

En octobre 2004, Socialist Review, revue du SWP britannique, a reproduit huit pages d’un « blog » d’un journaliste (Nir Rosen) présent à Falluja (« Resistance : Meet the People of Fallujah », Resistance: Meet the People of Fallujah | Socialist Review ) qui raconte en détail comment les islamistes mettaient en coupe réglée la ville - même si cela ne semblait guère lui poser de problèmes. Cet article n’est accompagné d’aucun commentaire critique par rapport à la répression féroce menée par les islamistes ; par contre en première page figurait un slogan pour soutenir la « résistance » à Falouja. Que fallait-il en conclure ?

8) Tu dénonceras « l’universalisme occidental », au nom de la juste dénonciation du racisme colonial et post-colonial. Tu exalteras les « cultures » nationales non occidentales, en les présentant automatiquement comme progressistes.

Les Nouveaux Théophiles sont farouchement opposés à l’universalisme sous prétexte qu’il n’aurait, selon eux, qu’une seule interprétation et conséquence possible : celle donnée par les troupes impériales ou républicaines françaises hier, celle propagée par le « néo-colonialisme intérieur » (Ramadan) et extérieur aujourd’hui.

François Burgat a une expression limpide pour désigner l’universalisme abhorré par nos nouveaux théophiles : il appelle cela le « vieux monopole lexical de production de l’universel et de la modernité (4) » !

Curieusement et de façon totalement inconséquente, le même islamologue considère, tout comme la plupart des militants d’extrême gauche, des tiermondistes, des islamistes, etc., que la revendication de l’indépendance nationale, pur produit idéologique d’origine « occidentale », et notion incompatible avec la notion supranationale de l’Oumma musulmane, serait, elle, acceptable...

Seconde inconséquence : aussi bien l’islam que l’islamisme sont en réalité, elles aussi, des conceptions universalistes, ayant une base religieuse au lieu d’avoir une base laïque. Elles mettent l’accent sur les liens supranationaux qui unissent les membres de la « communauté des croyants » (l’Oumma). Et même si les théocraties musulmanes et les grands partis islamistes sont fondamentalement hostiles aux droits démocratiques (liberté d’expression y compris droit de critiquer la religion, liberté d’organisation syndicale et politique, égalité des droits entre les hommes et les femmes, séparation des Eglises et de l’Etat, etc.), elles prétendent aujourd’hui, elles aussi, définir une conception alternative aux « droits de l’homme » dits occidentaux.

En dénonçant l’universalisme des droits de l’homme (l’universalisme de ce que l’on pourrait appeler les « humanismes » marxistes ou anarchistes qui découlent des acquis de la philosophie des Lumières et des combats anticléricaux et antireligieux des XVIIIe et XIXe siècles), les Nouveaux Théophiles reprennent, sans le savoir, les arguments des théocraties musulmanes et des « savants » de l’islam les plus réactionnaires (Tarik Ramadan en tête), quand ils ne font pas alliance avec les citoyennistes français musulmans les plus chauvins. Un numéro de Socialisme international (tendance de la LCR) reproduit une photo (sans commentaires) de femmes voilées portant le drapeau bleu-blanc-rouge et des pancartes « France bien-aimée où est ma liberté ? ». Les trotkystes ignoreraient-ils que les « indigènes » ont été enrôlés, de gré ou de force, dans les aventures coloniales de la France de l’Algérie à l’Indochine, et que le drapeau-bleu-blanc rouge ne peut être brandi que par des partisans de l’impérialisme hexagonal ?

9) Tu dénonceras (avec raison) l’impérialisme américain, mais tu nieras l’existence de sous-impérialismes régionaux (Iran, Irak, Turquie, etc.). Tu prôneras le soutien critique aux Etats faibles ou agressés en ignorant le sort des travailleurs de ces pays.

C’est ainsi que François Burgat écrit à propos de Qutb, dirigeant des Frères musulmans, longuement torturé puis exécuté par Nasser : « Qutb, qui est convaincu que la tentative d’assassinat de Nasser est le produit d’une manipulation où les services britanniques ont trempé, accuse ceux qu’il désigne, à l’instar de Ben Laden quarante ans plus tard, comme les ‘croisés colonialistes’ et leurs alliés ‘sionistes’ d’avoir sciemment concouru à semer la zizanie entre Jamal Abd al Nasser et les Frères musulmans d’Hassan-al-Banna (4) ».

Le distingué professeur reprend, sans la moindre critique, une thèse traditionnelle dans les milieux nationalistes du tiers monde mais aussi de l’extrême gauche occidentale : tout ce qui se passerait au Moyen-Orient de négatif ne viendrait que d’interventions extérieures : hier, les Britanniques, aujourd’hui les Américains et depuis un siècle les « sionistes ». Ils ne peuvent tout simplement pas admettre que Nasser se soit servi des staliniens et des Frères musulmans pour arriver au pouvoir pour ensuite, en bon autocrate, éliminer ses alliés et se tourner vers l’Union soviétique. Il leur faut absolument aller chercher une explication dans les manipulations de services étrangers, manipulations évidemment bien réelles mais qui ne peuvent expliquer toute l’histoire du Proche et du Moyen-Orient depuis deux cents ans que dans la tête d’un nationaliste borné... ou d’un tiers-mondiste de mauvaise foi.

C’est ainsi que le samedi suivant l’assassinat de Rafik Hariri, le « Kiosque arabe », émission de Radio France internationale, donna la parole à trois journalistes du Moyen-Orient dont deux expliquèrent tranquillement qu’il fallait voir la main d’Israël dans l’assassinat du politicien affairiste libanais, pote à Chirac de surcroît - sans provoquer la moindre objection de leurs collègues et de l’animateur de l’émission (Richard Labévière) devant cette thèse fantasque.

10) Tu te tairas sur la nature réactionnaire du régime iranien.

Si les Nouveaux Théophiles n’hésitent pas à dénoncer (avec raison) l’Etat théocratique israélien, ils sont très discrets vis-à-vis d’autres Etats théocratiques comme l’Iran. S’ils dénoncent violemment (et avec raison) la répression menée par les Etats algérien, tunisien ou turc contre leurs peuples, ils sont embarrassés vis-à-vis de leurs opposants islamistes. Une chose est de dénoncer les emprisonnements et les tortures dont ces militants sont victimes, une autre est de croire que la moindre alliance serait possible avec eux.

Cherchant à faire flèche de tout bois les Nouveaux Théophiles reprennent les arguments des monarchies du Golfe et de la dictature des mollahs iraniens sur les possibilités extraordinaires des femmes dans ces pays. Différents documentaires sur la situation des femmes à Dubai, au Koweit, en Arabie saoudite, etc., sont passés à la télévision en 2007. Il était frappant de constater à quel point le discours officiel des pétromonarques « éclairés » et « féministes » collait aux arguments avancés par Alain Gresh dans son livre sur « L’Islam et la République », Tariq Ramadan dans tous ses bouquins et une partie des trotskystes de la LCR ou ceux du SWP britannique.

Dans le même ordre d’idées, en 2007, Le Monde diplomatique a consacré trois fois une double page à l’Iran, dans trois numéros différents, dont un article particulièrement mensonger prétendant que la caractérisation du régime iranien comme « fasciste » serait une invention de l’administration Bush et des néoconservateurs. Si l’auteur montrait, avec raison, en quoi l’appellation de « fascisme » n’était guère opérante pour décrire la dictature des mollahs sur le peuple iranien, il passait sciemment sous silence le fait qu’une grande partie de la gauche et de l’extrême gauche iraniennes ont très rapidement caractérisé le régime de Khomeiny comme « fasciste » dès les années 80 et ce bien avant George W. Bush. De plus l’auteur de l’article se gardait bien de nous proposer la moindre caractérisation alternative du régime, car son unique objectif était de dénoncer les menaces de guerre américaines contre l’Iran. Cette préoccupation est effectivement fort juste et louable, mais elle n’exonère pas de réfléchir à la nature du régime. On voit là encore une parfaite illustration de la veulerie de la gauche théophile et ses conséquences politiques concrètes. Le mois suivant Le Monde diplomatique, digne porte-voix de l’ambassade iranienne en France, décrivait de façon totalement impressionniste la situation des étudiantes en Iran, « oubliant » de mentionner que les examens de religion étaient obligatoires à tous les niveaux du secondaire et du supérieur ; « oubliant » également que le régime avait imposé des quotas défavorables aux femmes dans les filières universitaires scientifiques et techniques puisque les femmes étaient devenues majoritaires dans les autres disciplines ; oubliant de mentionner le port obligatoire du tchador, les persécutions contre les jeunes filles ne portant pas des tenues islamiquement correctes, les contrôles vexatoires incessants dans les rues contre les jeunes couples, etc.

Notes

1. Certains militants d’extrême gauche invertébrés voient dans l’islam la « religion des pauvres » et dans le judaïsme, en quelque sorte par opposition, la « religion des riches », alliés de surcroît à l’impérialisme américain dont les dirigeants actuels sont des fondamentalistes protestants. Ce qui a des conséquences immédiates dans leur relation acritique avec tous les nationalismes du Moyen-Orient et du Proche-Orient, sauf bien sûr le nationalisme juif, le sionisme. La boucle est ainsi bouclée.

2. Le Monde du 3 décembre 2007 a reproduit une peinture murale sur laquelle on voit le Christ, lors de la Cène, entouré par ses 12 apôtres, remplacés par Chavez, Castro, Morales, etc. Une partisane du non a déclaré le jour du référendum : « C’est Dieu qui nous a envoyés Chavez », etc. Cette confusion des genres ne vient pas seulement de la religiosité (toute relative d’ailleurs quand on connaît la façon dont les gens « vivent leur foi ») du peuple vénézuélien, elle vient surtout de l’instrumentalisation de la religion par le pouvoir politique actuel, comme par les précédents d’ailleurs. Ceux qui comprennent l’espagnol pourront lire les textes ou entendre les propos tenus par le Divin Colonel lors de ses one-man-show fleuves sur le site http://www.alopresidente.gob.ve/

3. Il est amusant de constater que nos Nouveaux Théophiles ne s’intéressent pas du tout au réveil évangéliste qui, notamment à travers la pratique des chorales de gospels, s’implante notamment chez les travailleurs antillais des quartiers populaires en France. Mais cela pose un problème à nos subtils analystes de la religion qui voient dans n’importe quelle pratique superstitieuse et rétrograde des peuples « de couleur » « le cri de la créature opprimée » : ce mouvement d’évangélisation des couches populaires est téléguidé par des pasteurs américains qui ont des positions politiques plutôt conservatrices. Mais chut...ne réfléchissons surtout pas à ce qui pourrait déranger notre confort intellectuel.

4. François Burgat, « La génération al-Quaeda. Les courants islamistes entre ‘dénominateur commun identitaire’ et internationalisation de la résistance ‘islamique‘ » in Mouvements n° 36, Les musulmans dans la modernité, novembre-décembre 2004.

Y.C.

1/12/2007

(Ce texte a été légèrement modifié les 3 et 4 décembre pour répondre à certaines demandes de précisions.)

AJOUT du 27 juillet 2008

Un lecteur perspicace m’a envoyé un petit mot pour souligner le caractère erroné de la formule « Etat théocratique » que j’avais employée à propos d’Israël dans le texte reproduit ci-dessus. Etant totalement d’accord avec la critique qu’il m’adresse, je reproduis donc son courrier (Yves Coleman).

*****
« Tu écris : "Si les Nouveaux Théophiles n’hésitent pas à dénoncer (avec raison) l’Etat théocratique israélien, ils sont très discrets vis-à-vis d’autres Etats théocratiques comme l’Iran."

« A mon avis, on ne peut pas qualifier l’Etat israélien de "théocratique", c’est une démocratie bourgeoise, où, certes les partis et groupes religieux juifs ont un certain poids, mais pas une “théocratie”. Si le samedi est le jour de congés hebdomadaire (Shabbat), rien n’interdit (sauf dans les quartiers ultra-orthodoxes comme Méa Shéarim) qu’un café tenu par un Arabe ou un Juif laïque soit ouvert, des taxis circulent, etc... On pourrait ajouter que l’homosexualité, par exemple, est autorisée, que l’on peut même trouver de la viande de porc (le plus souvent dans des magasins chinois), que des livres ouvertement athées sont tout à fait légaux, etc.

« En fait, l’Etat d’Israël s’est constitué avec une sorte de consensus entre un mouvement sioniste le plus souvent laïque et les sectes religieuses orthodoxes présentes en Israël. Cela a créé un régime particulier, il n’y a pas de Constitution (concession aux religieux), les mariages et divorces ne sont prononcés que par des tribunaux religieux (mais les mariages laïques célébrés à l’étranger, à Chypre le plus souvent, sont reconnus par l’Etat)... Bref, s’il existe bien un poids des religieux, en particulier à Jérusalem, il me semble que le terme de “théocratie” ne s’applique pas pour Israël. Une théocratie signifierait que le pouvoir politique soit aux mains des rabbins, comme il est aux mains des mollahs en Iran.

« La Pologne, bien des Etats d’Amérique Latine ou l’Irlande subissent une très forte influence de l’Eglise catholique, bien des pays arabes, sans être islamistes, ont une législation largement inspirée de la charia (Jordanie, Emirats arabes unis, Algérie), mais ne peuvent être qualifiés de “théocraties”. Il me semble que c’est exactement la même chose avec Israël, et encore, hors de Jérusalem, il existe bien des endroits où la vie quotidienne est loin d’être marquée par la religion, à mon avis moins que dans des villages de Pologne (je parle de villes ouvrières comme Haïfa par exemple, pas des quartiers ultra-religieux de Jérusalem). »

Pascal

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Les dix commandements de la Gauche théocompatible - mondialisme.org

Anarchie 13 · 29 Août 2018

Un autre texte de mondialisme.org que je viens de lire aussi et qui est dans le sujet :

LE POSTMODERNISME, NOUVEL ÂGE DE L’OBSCURANTISME
dimanche 10 mai 2015, par Yves

Article extrait du site http://www.cntaittoulouse.lautre.net/spip.php?article672

Lundi 7 avril 2014, par cnt // Divers

Le sentiment et l’idée de chaos qui, aujourd’hui, prédominent font suite à une perte de repères dans tous les domaines. Au niveau social, nous assistons à l’éclosion de différents courants plutôt ordinaires ou insolites suivant le cas.

Les identités anciennes, à vocation plutôt politique ou impériale, comme les nationalismes et les religions, côtoient, sous de nouveaux habits, de nouvelles identités, plus prosaïques et déroutantes, comme les tendances queer, gay, trans, skin, punk ou antispéciste, etc. C’est par une idéologie hyperindividualiste que s’affirment toutes ces identités multiples. Elles sont le reflet du postmodernisme. Le point de départ est le modernisme dont le préfixe « post » évacue toute autre référence.

Le modernisme étant ce qui est toujours à venir, on comprend facilement que l’on puisse rattacher la théorie dite de la fin de l’histoire au postmodernisme. C’est parce que ce dernier ne s’auto-situe pas que nous nous devons de le situer et le dénoncer. Il faut, avant toute chose, garder à l’esprit la confusion qui existe entre modernité et libéralisme qui pèse sur l’idéal de la modernité, ramenée au développement industriel et capitaliste.

Le postmodernisme s’oppose au modernisme en réorientant, non le capitalisme, mais la société du capitalisme dans son ensemble, en la détournant des aspirations d’émancipation de la modernité. Fondamentalement, l’esprit capitaliste demeure, se perfectionne, car il intègre des thèmes qui, au départ, lui sont étrangers, voire hostiles. En effet, il aspire à devenir total.

Mais, il faut, d’abord et logiquement, définir ou rappeler ce qu’est le modernisme que l’on confond, à tort, et de manière pas du tout innocente, avec l’histoire du capitalisme. Le modernisme est une conception de la société qui s’impose à partir de la fin du XVIII° siècle. Il développe la conception de la liberté individuelle, de l’humain comme sujet pensant, tout en cohabitant avec le développement capitaliste de l’industrie, l’affirmation de l’État centralisé. Le modernisme, voit dans le développement technique et scientifique, une façon de suppléer aux insuffisances de l’Homme (maladie, handicap, santé, bien-être, ...) et la technique devient synonyme d’efficacité. Avec le développement de celle-ci, on assiste, aussi, à la mise en spectacle du monde [1]. C’est l’époque industrielle, marquée par la concentration des moyens de production dans les États impérialistes. Elle met, avec la guerre 1914-1918, un terme définitif à l’époque classique qui était basée sur l’absolutisme religieux. Malgré les atrocités de cette période de guerre et d’industrialisation capitaliste à outrance, les affirmations centrales du modernisme, l’universalisme, l’affirmation de l’Humanité et le rejet de la guerre représentent l’antithèse du capitalisme. La confusion des deux, et l’inculture historique, permettront aux pomos [2] d’enfourcher ce cheval de bataille dans leurs homélies.

Le discours de la modernité reste une cohérence et un langage où l’individu est pensé, représenté comme sujet pensant et indépendant. C’est la rationalisation de l’action (méthode, logique, dialectique, buts). La référence au rationnel, à la raison, est omniprésente. Cela s’accompagne d’une éthique des comportements qui se traduit par la libération de l’individu, et c’est au sein de la société qu’a lieu cette libération du corps, de l’esprit et des idées ainsi que leur expression avec les limites que l’on connaît.

Les femmes y tiennent une place importante et le féminisme combat l’exploitation en se battant contre toute forme de déterminisme lié au sexe. En parallèle, une exigence de responsabilité impose d’assumer choix et erreurs propres à un monde incertain, mais opposé par principe à l’absolutisme et à la pétrification.

La légitimation de cette libération est pensée comme objective, donc, non exclusive d’un groupe particulier. Ceci caractérise, très brièvement, les XIX° et XX° siècles (sur le plan idéologique).

En s’opposant au modernisme, le pomo remet en cause son bien-fondé. Le postmodernisme se présente comme un ensemble de recherches qui prétend ne véhiculer aucune idéologie particulière ; il se veut purement pragmatique, neutre et objectif.

La réalité n’existerait que par le narratif

Mais, il pose, cependant, un postulat, ce qui le rend, tout de suite, moins neutre. Il part du principe que la réalité n’existe que par le narratif, c’est-à-dire par le discours qui, seul, ferait la réalité. Par la langue et le vocabulaire, cette construction de la réalité ne serait qu’une affaire d’interprétation, et l’imaginaire seul lui donnerait forme. Il y a, là, une négation flagrante de la vérité des faits et l’attestation d’un vrai discours de propagande. L’imposture consiste à inverser le processus et à s’ingénier à déconstruire le discours afin de redéfinir artificiellement tous les champs de la réalité. Il détourne puis retourne le langage à son profit et ses objets d’étude n’ont d’autre but que l’étude pour elle-même. Le postmodernisme, même s’il est plus une affaire de procédé que de fond, est un vrai projet politique. Surtout quand on sait que la forme n’est que le fond qui remonte à la surface [3].

La modernité aurait été traversée par des meta-récits (Histoire, libéralisme, socialisme, ...) portés par des récits. Le pomo ramène ces mythes mobilisateurs sur le même plan que le simple récit (économie, gestion, histoire personnelle, ...). Pendant longtemps, on se serait trompé en croyant que l’un portait l’autre, ou l’inverse. Le pomo énonce, alors, que le savoir serait lié à la fonction, au domaine ; qu’il serait local et, donc, jamais global. En même temps, il se défend de, lui-même, construire de nouveaux mythes. Il ne se baserait sur aucune référence spécifique tout en affirmant qu’aucun principe n’est transcendant, et qu’il n’y aurait pas d’universalisme, mais un ensemble de communautés différentes fonctionnant selon des normes propres.

Ici, apparaît l’idée de relativisme, idée qui va servir à falsifier l’Histoire en instrumentalisant l’Universalisme pour le confondre avec le colonialisme, l’impérialisme et la barbarie. C’est en combinant confusions et affirmations systématiques et répétées qu’il réussit à imposer les thèses les plus réactionnaires. Les motifs de la révolte cèdent alors la place à la défense de la victime et, par exemple, la lutte anticléricale, auparavant à la pointe de l’émancipation, est remplacée par la défense d’une prétendue liberté religieuse, vidant au passage le mot « Liberté » de sa substance. L’adhésion de l’ensemble de la gauche et d’une bonne partie de l’extrême-gauche à ces thèses prétendument progressistes signe l’une des victoires les plus significatives des pomos.

Le pomo s’attaque aux meta-récits, et pour les déconstruire, il fait usage de la communication, formelle et informelle, en usant de faux-semblants, de séduction, de ruse, de prétextes, de mensonges afin de parasiter et déligitimer tout discours qui ne lui convient pas. Il parlera de « politiquement correct », comme de « précarité » au lieu de misère, de « plan social » au lieu de plan de licenciements, « d’écologie » (comme un soin, une atténuation) au lieu d’une politique de la nature, etc.

Si la modernité était liée à la représentation d’une majorité, le pomo promeut la notion d’une multiplicité de minorités, évacuant, de facto, toute idée d’ensemble. Or, l’idée de minorité est une idée impériale. L’empire romain régnait sur un ensemble de minorités ; Napoléon voulait régner sur un empire fait de petits Etats. L’Union Européenne, elle-même, est un empire sans empereur et ce n’est pas pour rien qu’elle exacerbe et finance grassement les régionalismes.

Pour le pomo, les idées ont un caractère relatif, et dès lors, même si on les tient pour vraies, on ne se bat plus pour les instaurer. Les idées, elles-mêmes, assimilent à des identités, tout comme une population victime n’aura d’existence que par sa condition de victime, uniquement. Il emprunte un élément pour en faire une identité qui réduit et résume l’individu à une posture. De cette façon, il évite toute forme d’engagement subversif. Il y remplace la raison par l’affectif.

Appartenir a une communauté plutôt que changer le monde

Les pratiques postmodernes diffèrent des pratiques capitalistes de l’époque moderne. Ces dernières déclinent un management basé sur l’autorité et le contrôle de l’individu par la hiérarchie en opposition à l’idéal réel de la modernité issu des lumières. Le pomo, lui, décline le management dans l’adhésion, la complicité des gens, une espèce de consensus, et prétend leur faire trouver un sens à la vie dans le travail (en tant qu’activité) ; il produit du consentement. Cela lui permet de se donner des airs progressistes. Le but pour les gens est, alors, d’appartenir à une communauté, de se faire accepter, plutôt que d’aspirer à construire autre chose. Mais cette adhésion est pathogène puisqu’elle produit de l’exclusion en cultivant compétition, performance et élitisme. L’idée, ici, c’est la construction d’une identité par « un » travail, mais une identité non liée à la condition ouvrière ou sociale, et toujours marginale.

En définitive, le postmodernisme accentue l’asservissement et les buts du capitalisme lequel, passé sous silence, est dissimulé dans une prétendue démocratie de toute façon rendue, elle-même, au stade d’un marché politique. Pour cela, le postmodernisme cherche, sans cesse, à faire émerger quelque chose de nouveau qui puisse le rendre crédible et légitime. De ce fait, il accompagne toutes les initiatives, même les plus futiles, tant qu’elles ne remettent pas en cause les fondements du capitalisme. Il envisage et exige, au nom de la démocratie et de la liberté, d’accorder un statut à des attitudes sociales inconsistantes, narcissiques, fétichistes ou excentriques. Il justifie cela par le sens que cela aurait pour l’individu, et tente, par ce biais, de légitimer un hyper-individualisme.

Le pomo récuse, également, la neutralité qui, selon lui, entraverait la perception de l’objet. La sympathie, l’affectif, seraient le seul moyen de le connaître. Il considère comme un vrai problème la distance à cet objet et cela implique clairement un rejet de toute démarche rationnelle visant à prendre du recul, notamment, l’analyse politique de la société et de ce qui s’y déroule. Il ne propose rien, aucun changement, mais il critique tout, tout en cherchant à discréditer le sens et l’esprit critique. Sa critique n’est pas argumentée ; elle est un travail de sape méthodique, systématique, péremptoire et contingent. Sa démarche partisane est jésuitique et prétend faire entendre la voix des minorités pour mieux étouffer toute voix discordante. Il fait l’apologie de la sympathie, de la convivialité ; en mélangeant la polémique et l’ambiguïté, il accompagne un discours au caractère diffamatoire mais s’affichant comme progressiste.

C’est dans cette logique que le pomo dénonce la collusion des sciences avec le néolibéralisme, et fonde sa critique des sciences, de l’esprit et de la méthode scientifiques, en affirmant qu’elles sont à l’origine des conséquences du néo-libéralisme. Le pomo est un vrai réactionnaire.

Le postmodernisme est une autre phase du capitalisme, une radicalisation de celui-ci, sa consécration totalitaire. Tout ce qui défie les institutions, le système, est soit mis à la marge, soit, de préférence, intégré et instrumentalisé.

La modernité avait connu des mouvements sociaux (les mouvements ouvriers) ; mais la radicalisation et les conséquences totalitaires du système capitaliste entraînent une multiplication et une parcellarisation, non seulement au sein du mouvement purement ouvrier, mais au sein de la société en différents mouvements ; écologistes, pacifistes, ou défendant la liberté d’expression.

Le modernisme du capital représentait une société de la confiance et du risque, et le pomo garde ces critères comme références. Le risque n’a jamais été aussi tangible, la confiance jamais autant exigée. La société actuelle est tellement une société du risque, qu’elle affiche, comme pour l’exorciser, le « principe de précaution » (inscrit dans la constitution française) et qu’elle ne semble pas pouvoir aller plus loin ; d’où la notion d’horizon indépassable. Mais, risque ne veut pas dire inéluctable, et, donc, l’espoir est savamment entretenu. Le postmodernisme, est une reprise en main de la société que gouverne le capitalisme, de sa trajectoire, de sa dynamique. C’est, aussi, un concept auto-critique du modernisme, mais un concept vide, car, a priori, sans référence empirique.

C’est à cette fin qu’émerge un capitalisme réticulaire et expansif s’appuyant, de plus en plus, sur la souplesse de réseaux plus ou moins informels de type associatif, caritatif, ONG, mafieux, etc., pour pallier aux carences des institutions traditionnellement chargées de la gestion sociale, sans, cependant, les abandonner. C’est une réorganisation et le but de cette proximité est clair : c’est la réactivité. Il est devenu une vaste entreprise de communication, de propagande, de parasitage, de division, pour toujours plus d’exploitation. Cela signifie que le capitalisme cherche sa propre solution dans cette entreprise. De ce fait, il pousse la parodie et le mimétisme jusqu’à intégrer la lutte contre le capitalisme comme une de ses composantes à part entière. Le postmodernisme est le nouvel esprit du capitalisme et le pomo qui participe à la réorganisation de la société y arrive par la fausse critique, par la fragmentation, par la déconstruction du collectif, de ce qui est uni. Il remplace le discours par un dialogue intéressé. Mais en fin de compte, le postmodernisme n’est qu’une nouvelle façon, globale, pour le capitalisme de se concevoir.

[1] Guy Debord « La société du spectacle »

[2] Pomo : l’individu, le « penseur » postmoderne.

[3] Citation habituellement attribuée à Victor Hugo.

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Là-dessus je suis d'accord. Sa critique recoupe bien les évolutions théoriques chez certains profs qui m'ont déplu quand j'étais à la fac. Genre le côté "le chercheur a une certaine connaissance de la réalité mais elle n'est pas plus rationnelle / juste / légitime que celle des personnes qu'on interroge". Tu te dis que c'est plus humble que le scientifique technocrate qui pense tout savoir. Mais tu te demandes à quoi ça sert d'avoir une démarche rationnelle si l'opinion que tu te forges vaut pas mieux que les opinions faites à la zeub. Voir qu'on ne doit pas comparer et opposer les opinions argumentées par un raisonnement rationnel et des opinions irrationnelles.

anarkia ou l'un de ses multicomptes · 29 Août 2018

Un tel tissu d'aneries sur les pomos ce n'est plus de la malhonnêteté, c'est de la bêtise. Avec des compas on avait essayé de rédiger une réponse à ce texte, mais comme il contenait tellement d'erreurs on a vite abandonné. Il mériterait d'être inclus dans une thèse ou dans une anthologie sur les textes à ne jamais écrire contre un ennemi. Le pomo générique c'est juste énorme de connerie essentialiste.

Anarchie 13 · 30 Août 2018

"Le pomo" je sais pas mais les tendances dont il parle elles existent. En tout cas en socio et en anthropo.

anarkia ou l'un de ses multicomptes · 30 Août 2018

Sauf que le texte de la CNT-AIT et non de Mondialisme comme tu l'as noté ne parle pas des courants ou des tendances, des méthodes en sociologie et en anthropo. Il parle du "pomo" comme d'un être générique. Dans cette être est jeté tout ce qui leur déplait, "le pomo" c'est comme une sorte d'ennemi imaginaire. J'ai rarement lu un si mauvais texte remplis d'amalgames et de raccourcis contre ce courant culturel pluraliste, même des libertariens font mieux. Sans postmodernisme la théorie queer n'aurait probablement pas vu le jour. Se positionner contre le postmodernisme c'est donc de fait se positionner contre cette théorie et les mouvements anarcho-queer. Des anars qui défendent encore des métas-récits c'est fendard. Si le but de leur "critique" était de passer pour des cons on peut dire qu'ils ont réussi haut la main.

Anarchie 13 · 30 Août 2018

Il parle du "pomo" mais pour moi c'est plus une figure de style.
Et par rapport à la théorie queer je sais pas trop ce que c'est.
Comme je l'ai compris ça dit que le sexe est une construction sociale et pas uniquement le genre. Là-dessus je suis assez d'accord avec les arguments. Mais j'ai compris que la théorie queer en déduit que la notion de sexe ne se fonde sur rien de réel et ça je suis pas d'accord.
Du coup si je ne me trompe pas sur ce que tu appelles théorie queer ça me choque pas de ne pas être d'accord avec.

anarkia ou l'un de ses multicomptes · 30 Août 2018

Figure de style ou non, ce texte est tellement merdique qu'il est drôle.

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