Paul Gilroy : Black Fascism (Fascisme noir)

En 1938, C.L.R. James écrivait : « Tout ce en quoi Hitler devait exceller ultérieurement, Marcus Garvey le pratiquait déjà au début des années 1920. Il organisait des bataillons de choc qui défilaient en uniforme et faisaient régner l’ordre dans ses meetings, auxquels ils donnaient une tonalité particulière ». Plus tard, James abandonna cette analyse d’avant-guerre, mais son propos n’en évoque pas moins les controverses suscitées à l’époque par le mouvement de Garvey, l’Universal Negro Improvement Association (UNIA). Est-ce que son idéologie en matière de conscience raciale oriente Garvey vers le fascisme ? Ou bien la sympathie qu’il exprimait en faveur des dictateurs européens se fondait-elle sur leurs réalisations pratiques, à l’instar de son enthousiasme pour Napoléon ? Enfin, le leadership militariste de Garvey s’apparentait-il aux techniques des dirigeants fascistes développées en Italie et en Allemagne ?

Il n’est pas dans mon intention d’amoindrir les réalisations extraordinaires de l’UNIA, ni d’ignorer le racisme bien réel des fascistes européens à l’égard des noirs. Je considère néanmoins qu’il existe des affinités entre Garvey et les fascistes et que celles-ci découlent d’un style politique commun. En fait, Garvey lui-même aurait pu souscrire à cette analyse.


3
devenu
minister
pour tout le
S
ud, pu
t
le parcourir sans que le Klan ne le dérange en
aucune manière,
ni lui ni
aucun des
Black Muslims
;
et
ce fut réciproque
.
»
Malcolm a été lui
-
même présenté comme un leader autoritaire et charismatique, mais il
diffère de Muhammad et de Garvey dans son refus de collaborer avec le Klan
et les n
azis.
Quoi qu’il en soit,
cette
transaction que Malcol
m qualifie de conspi
ration définit
assez
bien
l’objet d
es
rencontres
précéde
ntes
entre
Garvey
et le Klan
. Pour un
dirigeant
comme
Elijah Muhammad, la séparation jugée essentiel
le à
la renaissance raciale
exige
–
voire
légitime
–
un contact transgressif avec l’Autre
interdit, selon le protocole
étrange d’une
fraternité en miroir. Ségrégationnistes et purificateurs
,
de part et d’au
tre de la frontière
entre les «races
»
,
revendique
nt
pour eux
-
mêmes le
monopole
dans la
gestion
d
e
tels
contacts
avec l’ennemi.
Et comme un conflit politique
tend à se réso
u
dre par la
rencontre
entre
les deux parties, celui qui se déclarait ennemi de l’autre cesse
dès lors
de l’être.
Pour
des nationalistes comme Garvey
et Muhammad, les n
azis
et les membres du Klan sont
préférables aux libéraux
pour la franchise
avec laquelle ils affichent
leurs convictions
racialis
tes
. Certes,
avec
un
membre
du Klan, on sait
à quoi s’en tenir
.
Mais c
e qui motivait
autant
l’UNIA, comme mo
uvement spirituel
œuvrant
à l’élévation matérielle et morale
des
Africains de la diaspora, que
le Klan, dédié quant à lui à leur élimination, c’
est
la question
du
territoire
, national et souverain,
propre à légitimer l
eurs aspirations. Les blancs avaient
bien leur pays
; le
s noirs pouvaient
et
d
e
vaient donc
en avoir un
aussi.
En 1974,
à l’occasion
d’
une anthologie publiée en hommage à son père
,
Marcus Garvey
Jr.
insista sur
ce point
dans un propos d’
une clarté
désarmante
:
«
Le national
-
socialisme
a
fricain annonce le r
endez
-
vous des enfants du Dieu n
oir de l’Afrique avec le destin. Nous
recréerons les gloires de l’Égypte ancienne, de l’Éthiopie et de la Nubie. Il est naturel que
les enfants de l
a mère
Afrique
,
dispersés
en une
immense diaspora
,
restent encore et
toujours fidèles les uns aux autres
. Il est à peu près certain qu’un jour,
le monde
entier
sera confronté au
grand cri noir en faveur
d'un
Anschluss
africain tout comme
à la
reve
ndication déterminée d’un
Lebensraum
africain
3
.
»
***
L’époque présente constitue un tournant dans la vie politique des Afro
-
descendants à
travers le monde. L’émancipation de l’Afrique du Sud
–
aussi incomplète soit
-
elle
–
offre
à la diaspora africaine
l’o
pportunité de reconsidérer
son rapport à l’
avenir. L
a
plupart d
es
pays africains
subissent
en
core
l’
exploitation et
l’exclusion, mais la nature de l’
o
ppression
a changé. Les schémas
impérialist
e
s issus
du XIX
e
siècle ont
reculé
.
L’émergence de
nouve
aux défis en matière de santé, de technologie, d’
écologie
,
de même
que la question
de la dette
,
ont
transformé
notre
compréhension des conflits politiques africains.
Dans
cette période
en principe
postcoloniale, le désir de libération
–
au cœur des luttes
politiques noires depuis près de deux siècles, de l’esclavage à l’apartheid en passant par le
colonialisme
–
ne semble plus trouver d’objet.
Dans ce cadre, i
l
peut paraître
difficile de
trancher
d
es questions aussi
essentielles
que
«
se libérer de quoi
?
»
,
«
pour
réaliser
quoi
?
»
3
En allemand dans le texte,
Anschluss
désigne le principe d’une expansion territoriale par annexion,
en référence à celle de l’Autriche par l’Allemagne nazie en 1938.
Lebensraum
réfère pour sa part au
concept biopolitique d’espace vital, développé dès la d
euxième moitié du XIX
e
siècle
par le darwinisme
social avant d’être repris par le régime nazi (
NdT
).
4
Mais une telle
remarque
amène d’autres interrogations
:
quelles politiques de
décolonisation d
ans une époque sans colonies
? Q
uelle
consci
ence anti
-
impérialiste sans
les emp
ires explic
itement racistes du XIX
e
siècle
?
En définitive
, nous devons
nous
confronter aux
limites
de l’idéal même
de libération et réévaluer ces
notions modernes
fondamentales
que sont
la liberté et la révolution.
Rendant la situation plus complexe encore,
les divisions poli
tiques et idéologiques
traditionnelles
ont elles
-
mêmes
été brouillées au cours de la dernière décennie. En 1994,
les diri
geants du Bophuthatswana,
territoire
de l’ethnie Tswana durant
l’apartheid
sud
-
africain
4
,
ont réclamé
le soutien du mouvement suprémaciste blanc de l’
Afrikaner
Weers
tandsbeweging (AWB), établissant
là
un lien
particulièrement
désastreux
au travers
de
la
«ligne de couleur»
5
. Par ailleurs, l
e parti
d’extrême
droite du
British
National
Front
n’
a
pas manqué de donner l’accolade à Louis F
arrakhan, le glorifiant comme «
un envoyé
de Dieu pour
toutes les races et
les cultures
»
et
allant même jusqu’à distribuer
des tracts
en
soutien à l
a N
ation of Islam (NOI). En 1988, des représentan
ts du
British National
Front
ont
pu visiter
une mosquée de la
NOI à Washington
,
dans le but d
e s’instruire
des
programmes
anti
-
drogue
de l’organisation.
À peu près à la même époque, le
National
ism Today
, organe du
British National
Front
,
a
publié un
entretien avec Osiris
Akkebala, Afro
-
A
méricain
originaire
de Floride et
présenté comme «
un
aîné
du
Pan African International Movement
»
(PAIN
). Akkebala
y
déclare
que son organisatio
n approuve
la séparation des races
en conformité avec
la loi
divine, et con
damne
le mariage
mixte entre noirs et
blancs
dans la mesure où celui
-
ci
conduirait à
un
«
génocide racial
»
.
Les relations fraternelles entre ces deux groupes ultranationalistes semblaient
encore
intactes dix ans plus tard
quand, en 1998,
Akkebala
a
ref
a
it
surfac
e en Grande
-
Bretagne
comme
témoin de la défense dans le procès
pour incitation à la haine raciale
de Nick
Griffin,
éditeur du magazine
The
Rune
6
et
militant du
British National Party
. Akkebala a
pu ainsi déclarer au journal afro
-
britannique
New
Nation
:
«
Nous
considérons le BNP
comme notre allié naturel. N
ous
partageons une même vision quant à
la nécessité de
préserver nos races distinctes
.
»
Et e
n effet, deux ans plus tôt, le
BNP avait manifesté en faveur du Rastafari né aux
Bermudes Archie
O’Brien, cuisinier au chômage alors âgé de vingt
-
six ans. O’
Brien
attendait du gouvernement britannique qu’il prenne financiè
r
ement
en charge son projet
d’
émigrer en Afrique, de préférence au Ghana. Interrogé par le
Guardian
, il
devait
déclarer
: «
Ici, je
ne peux pas vraiment m’exprimer. Je ne le peux qu’en Afrique, entouré
des miens et de la nature.
[...]
Ce n’
est pas
à la portée de tout le monde. I
l faut
avoir
atteint
un certain niveau de
conscience
et pouvoir vivre de la ter
re
,
avant de s’y rendre.
Les n
oirs doivent être préparés
avant de retourner en Afrique
.
»
4
Après avoir acquis son autonomie en 1972, le bantoustan du
Bophuthatswana
est déclaré indépendant
en
1977
par le régime d’apartheid sud
-
africain. La dictature de
Lucas Mangope
y règne jusqu’à sa
destitution en
1994
par un soulèvement populaire au cours duquel il en
appelle au soutien de l’extrême
droite afrikaner. Peu après, le Bophuthatswana est réintégré au sein de l’Afrique du Sud. (
NdT
)
5
Dans le contexte p
ost
-
esclavagiste des États-Unis, l’expression «ligne de couleur» [
color line
] est
employée
pour désigner la frontière entre les noirs et les blancs
.
6
Système alphabétique pour l’écriture de langues germaniques, les
runes
furent également utilisées
comme symboles par les nazis. (
NdT
)
5
Ces
contact
s
ne font qu’
attiser
une
angoisse
nocive
quant à
la nature de la
«
race
»
,
dans
un monde où la solidarité raciale ne
prime
plus
par rapport à
d’
autres
collectivités
fondées
sur l’
âge, la
religion, la lang
ue, la région, la santé, le genre
ou la préférence sexuelle. De
tel
les préoccupations sont d’autant plus troublantes
en regard du
contexte politique actuel
,
tant
il s’avère
de plus en plus difficile d’
imaginer une alternative ou
même
une
limite aux
mécanismes du marché comme
à
l’indicible
cruauté de s
a ratio
nalité économique.
Dans ce
cadre, e
n quoi la simple idée d’
être Africain ou membre d’
une diaspora africaine
pourrait
-
elle
constituer une résistance
à l’emprise
sans cesse croissante du
capitalisme
?
Les innovations technologi
ques et commerciales creusent un
fossé
toujours plus
profond
entre les Africains vivant dans les pays développés et leurs homologues
au sein de
pays
qui le sont moins
.
Cependant, m
ême
dans les
premiers
,
de nouveaux pics de
prospérité et de misère se font jour
parmi
les n
oirs
:
d’
où l
es «
deux mondes de l’Amérique
noire
»
,
diagnostiqués entre autres par
Hen
ry Louis Gates Jr.
7
Dans les centres urbains o
ù
vivent
le plus souvent
les diaspora
s, nous avo
ns assist
é à la disparition de cette expérience
commune que les n
oirs
, pauvres
et
privilégiés
,
partageaient autrefois. Sous le règne
articulé de l’
ascension sociale
et de l’exclusion
, riches et pauvres ne vivent plus au sein
d
es mêmes communautés,
n’ont pas
l
a même
culture et ne f
ont pas une
expérience
analogue du racisme
.
Paradoxalement, cette divergence dans l’expérience et l’histoire même des noirs s’est
accompagnée d’un
intérêt re
nouvel
é pour la race.
Comme les affirmations d’
une
immuable et commune
identité ra
ciale
ne peu
vent être
uniquement
fondée
s
sur la notion
d’une culture partagée, ce sont
les cod
es biologiques des XVIII
e
et XIX
e
siècles
qui
ont
au
contraire fait retour sous l’apparence
assumée
du myth
e. Nourris de New Age et
d’occultisme, de tels codes
ont produit la vision séduisante
d’
une supériorité noire
à
vocation
rédem
ptrice. (L’
intérêt
manifesté
tant
pour les propriétés biochimiques de la
mélanine
que pour un
fonctionnement
supposé différent
des
formes
ainsi
racialisées
de la
mémoire
,
touche
d’ailleurs
à
deux des thèmes les
plus importants de ce revival
.)
Cependant, rien
des débats
interminables
autour des attributs moraux,
physiques et
comportem
entaux
de la
B
lackness
8
n’
a pu dissimuler, encore moins résorber
,
les cicatrices
infligées par la d
ivision économique
.
À cet égard,
fort instructives sont
les controverses entourant Mike Tyson, ancien
champion de boxe poids lourd et reconnu
coupable de viol
. C’est au cours de l’été 1995
que Tyson est libéré de prison, où il vient de p
urger une peine
pour le viol de la reine de
beauté Desiree Washington
. Il
est alor
s envisagé que Tyson fasse un «retour
»
héroïque
à
Harlem. Selo
n ses sponsors, cette célébration
doit
lui permettre
de «
déclarer
publiquement
qu’il a l’intention de mener une existence
positive, dans
le sillage
de Joe Louis et de
Muhammad Ali
»
. On prévoit u
n défilé de rue
, suivi d’
un
gala au théâtre Apollo.
Érigé en
héros masculin afro
-
américain, l’athlète est ainsi défendu
en tant que
victime
d’une
conspiration contre les
noir
s
. Mais
l’événement est
immédiatement dénoncé. Une
7
Né en 1950, cet universitaire et critique littéraire
américain
travaille à
faire connaître la littérature
afro
-
américaine depuis ses origines et plus généralement l’apport des Afrodescendan
ts à la culture
mondiale (
NdT
).
8
Blackness
désigne
le
fait d’être noir
et la
fierté
d’être ainsi doté d’une expérience unique et d’une
qualité humaine originale. Le terme signale avant tout un sentiment d’appartenance à la diaspora africaine
des Amériques (
NdT
).
6
organisation
,
Afri
can Americans Against Violence
,
attaque
son «
merchandising de la
violence
» et son «
étalage
à couper le souffle de l
a haine des femmes
noires, de la cupidité
et de l’
irresponsabilité collective
».
Il est à peine caricatural de considérer
qu’aux États
-
Unis, en Grande
-
Bretagne et dans
certaines parties des Caraïbes, deux conceptions du nationalisme noir se sont affrontées.
Leur
opposition se manifeste p
ar exemple
au cours des sentiments de panique
largement
médiatisé
s
que suscitent
la vulgarité, la misogynie et le nihilisme du
gangst
a rap
et du
dancehall
jamaïcain
;
elle es
t un indicateur précieux des préoccupations
de classe et de
genre qui divisent le corps politique noir. Le premier
de ces
nationalisme
s
est
supposé
ment
urbain
, ouvrier et
masculin. En réponse au
cynisme commercial dont on
l’
accuse, il revendique
souvent le rôle du
correspondant de guerre qui rapporte avec
vigueur mais
en toute impartialité
des réalités
en soi
inacceptables. L
e secon
d nationalisme
est résolument féministe, bourgeois et moraliste
;
ses adh
érents sont convaincus que
r
appe
urs gangsta et consorts
font commerce de
stéréotypes
primaires
et destructeurs qui ne
peuvent que nuire aux intérêts
de la communauté
.
Dans
cette concurrence
des nationalismes, les appels à une
Blackness
commune
tournent
inévitablement court.
Et pourtant,
de part et d’autre, on
cherche à com
penser son
manque
d’
efficacité par
l’austérité de
régimes
disciplinaires
voués à régler
autant
le
s
compo
rtement
s individuels
que les rapports
entre l
e
s genres et les
générations. L
a famille
afro
-
américaine
devient
le lieu
d
’une lutte politique
;
la fierté noire et le progrès noir
dépend
rai
ent
dès lors
du statut
des ménages noirs. La famille
passe ainsi pour
la forme
disponible
d’
a
gir
politique
en capacité
de
reconstruire la
nation
noire
en déclin.
Bien sûr, il existe
des voix dissidentes. Certaines
féministes
noires
on
t refusé
que le
destin de la race
soit identifié à
l’
intég
rité publique de ses
mâles
–
pères ou fils
. Par
ailleurs, de profondes
divergences
politiques
à propos de l’homosexualité ont montré à
quel point l’idée d’une solidarité spontanée entre noirs relevait de la fiction
.
Finalement,
ces critiques aussi bien que l
es
formes jumelles de na
tionalismes
auxq
uelles elles
s’
opposent,
ont œuvré
ensemble à
saper
la croyance
en une
Blackness
comme
force
culturelle et
politique significative
.
Simultanément, les intellectuels et universitaires
noirs
ont pris de l’importance aux
États
-
Unis comme en Grande
-
Bretagne. Ils incarnent en quelque sorte l’avant
-
garde d’une
nouvelle classe moyenne minoritaire, un groupe
dont la position sociale s’est
con
sidérablement améliorée
. Que ces intellectuels po
ursuiven
t des carrières dans
l’
industrie du divertissement ou dans
le cadre de
professions
jugées plus respectables, ils
n’en
nourrissent
pas moins
des sentiment
s profondément contradictoires à l’égard d
es
noirs pauvres
au destin desquels ils
ont échappé, même si
leur com
préhension de la
différence
que produit la
«
rac
e
»
procède
encore de ces
existence
s
moins
heureuses que la
leur
.
Une fois de plus
, l
’émergence
d’une telle
identité de classe
pose
la question
sensible
de la
stratification
sociale
au sein de ce qu’
il
n
’
e
st
plus
vraiment
convenu d’
appeler
la
communauté noire.
***
En 1994, le rappeur Ice Cube connait un succès
certain
avec
Street Fighter
, tiré de la
bande originale du film éponyme
–
inspiré d’un jeu vidéo très
populaire
à l’époque
.
Le
morceau
relève d’
un exercice particulièrement sophistiqué de marketing multimédia
:
du
7
hip
-
hop,
du jeu en ligne et du cinéma, le tout réuni en un même
package.
Street Fighter
place
donc
Ice Cube
au premier rang d’une
culture
jeune
dont la musique
n’
étai
t
déjà
plus
l’élément central
.
Visiblement
,
l’appartenance de Cube à la Nation
of
I
slam ainsi que
ses
rôles dans des blockbusters
à gros budget comme
Street Fighter
(1994),
Anaconda
(1997),
Dangerous Ground
(1997) et
Three Kings
(1999)
ne semblent pas contradictoires
. Ice
Cube,
rappelons
-
le, est
le membre fondateur du groupe de gangsta rap
N.W.A.
Au début
des années 1990,
son rap politisé, sur des albums comme
AmeriKKKa’
s Most Wanted
par
exemple, pr
end
une nouvelle
dimension
lorsqu’il
déclare
en 1991 que «
la Nation of
Islam
a le meilleur p
rog
ramme pour les jeunes hommes
»
.
Il devient
très vite
l’un des défenseurs
les plus médiatiques de la NOI. En 1994, Cube
s’exprime
en faveur de
la ségrégation
au
cours d’un échange avec
Abiodun Oyewole, du groupe de proto
-
rap Last Poets
:
«
Nous
devons nous séparer.
Nous devons
dire
: “OK
, les blancs, vous voulez vraiment nous
aider
? Et bien, allez dans votre communauté
et défoncez
les murs
”
.
Quand ils sont là
,
dans leurs réunions
, à
bavasser sur
nou
s,
on n’a qu’à
les
rembarrer
. Ne venez pas ici
pour
sortir des saloperies.
»
Cependant, à en juger par la pratique d’Ice Cube lui
-
même, l’interdit
op
posé
à
toute
communication interraciale
demeu
re plutôt sélectif
dans son application
.
Dans
ce cadre, si
l
a séparation peut être une thérapie
(et une politique) acceptable au niveau personnel, des
rapports plus
familiers
ne semblent
pas
pour autant
illicite
s
au sein des
espaces corporatifs
ess
entiels à la carrière
de Cube. La majorité des consomm
ateurs de hip
-
h
op sont de jeunes
hommes blancs
; pour l’
artiste
à succès
,
établir un
contact économique à travers la
«ligne
de couleur»
s’avère
toléré comme un
e réalité d’exception
.
Si l
es prescriptions séparatistes d’Ice Cube sont censées s’
a
ppliquer aux
individus, elles
concernent encore plus
les
familles.
«
Vous maltraitez
le
s
vôtre
s
, nou
s allons nous occuper
d
e
s
nôtre
s
»
, insiste
-
t
-
il
encore au cours de l’échange évoqué plus haut
. Alors que l
e propos
semble
faire allusion
à la ségrégation, il s’applique également
à la paternité
, sur le mode
:
q
ui sera responsable des enfants
? La
remarque
vaut
pour
accusation
; elle vise
la
génération
actuelle des pères
et, par extension, des dirigeants noirs. Remplacer ces leaders
ineffic
aces
passe pour
nécessaire au projet de
ressaisissement
racial
:
trouver de nouveaux
pères, de nouveaux dirigeants, qui
puissent incarner
la for
ce, non
la tendresse, la
sagacité,
la patience, l’amour, la sympathie
ou le soin.
«
Dans les années 1970
, insiste
Cube,
l
es
d
irigeants noirs
n’
ont
pas voulu voir le
prix à payer, lorsqu’ils ont essayé
d’améliorer
les
écoles publiques
au lieu de construire nos
propres écoles
.
»
Ici,
Cube montre
à quel point
son paternalisme s’établit sur une
logique de
privatisation
:
où l’identité raciale et
l’éducation peuvent et doivent
être privatisée
s
de la même manière
.
Le motif
du repli
–
civique, personnel et familial
–
révèle
tout le flair entrepreneurial
dont fait preuve
l’individualisme inhérent à
cette n
ouvelle forme de
ségrégation
.
Ici, le paternalisme
d’entreprise
de Cube
–
notamment sa fierté publiquement affichée
d’être le père de deux jeunes fils et d’une fille
–
comporte
une autre résonance.
En effet,
d
ans la rhétori
que de Cube, la paternité participe d’une natura
l
isation de
la hiérarchie.
Ce
système idéal réserve
aux seuls subalternes
le principe d’une
séparation complète
.
Par
contre, l
es pères
–
et
entrepreneurs
–
qui
prescrivent
de telles
règles peuvent
pour leur part
franchir la
«ligne de couleur»
comme bon leur
semble
,
en fonction des
impératifs
de
leur
carrière. Ils entretiennent
chez
leurs subordonnés et
disciples
un fantasme de ségrégation
t
andis qu’ils s’appliquent pour eux
-
mêmes à renforcer le contraire, à savoir
un réseau de
relations économiques, culturelles et politiques
,
produites
et soutenues par les exigences
8
du marché.
Apparemment
, t
out doit être politisé, mais seulement
pour ceux qui sont au bas
de l’
échelle.
***
En Grande
-
Bretagne, aux Éta
ts
-
Unis, en Afrique du Sud, en Bosnie et ailleurs, des
forces politiquement
opposées
ont appris à enterrer leurs différences
afin de pratiquer
ensemble
quelque
danse lugubre de l’absolutisme.
Par là, je vous invite à vous aventurer
dans un endroit louche
où des suprémac
istes blancs, d
es nation
alistes noirs, d
es
membres
du Klan, des fondamentalistes hindous, d
es
Black Muslims, des néo
nazis, des sionistes et
d
es antisé
mites se rencontrent en alliés potentiels plutôt qu’
en ennemis jurés.
Dans
les
termes de Pr
imo Levi, cela donne
«
une zone grise aux
contours mal définis
,
qui
sépare et
réunit
à la fois le camp
de
s
maîtres et
celui
de
s esclaves
.
Elle
possède une structure
i
nterne incroyablement compliquée
,
et
suffisamment
hétéroclite
pour confondre notre
juge
ment
».
Ces ennemis
saisissent
pareillement
la signi
fication de leur propre unicité
;
pour eux,
la
race
et
l’
ethnicité
sont
au principe
de l’
existence humaine.
On serait tenté
de
considérer cet enthousiasme part
agé pour la ségrégation comme
l’accès
spontan
é d’
une
antipath
ie élémentaire à l’égard de l’
altérité.
Néanmoins, les propos
en faveur de
la
séparation
ethnique et raciale
ne
sont pas simplement instinctifs
:
ils sont le produit de la
négociation et du compromis,
comme
de
trois si
ècles
d’une
histoire
polit
ique
complexe.
À cet égard, la rhétorique révolutionnaire à laquelle ont recours les séparatistes noirs
–
à l’instar de leurs homologues suprémacistes blancs
–
s’avère trompeuse. En effet, loin
d’être révolutionnaires, leurs appels sont
éminemment
conservateurs
; un
conservatisme
qui
désigne
une politique de conservation culturelle
et dont les partisans v
ive
nt dans un
univers de différenciations
:
raciales,
ethniques
,
nationales
.
L
es différe
nces de race et de
culture
se voient fondées
sur
un ensemble de
vérités biologiques
partielles
,
reproduites
par
une vision de la science soigneusement élaborée
en conformité avec
les particularités
identitaires et culturelles
qu’un
point de vue
conservateur
juge précisément souhaitable de
conserver
. Cett
e
conjonction de
la «race
»
et de
la «culture
» passe pour
essentielle
, alors
qu’elle est si
relative
et, de ce fait,
toujours remise en cause
.
Le conservatisme conduit
donc fatalement
à une
vigilance permanent
e
.
***
Si la Nation of Islam
est devenue une organisation de premier plan en matière de
solidarité raciale aux États
-
Unis, c’est parce qu’elle est
idéologiquement moins redevable
au nationalisme ou aux droits civiques qu’à
cette
forme d’affinité plus ancienne et plus
autoritaire
qu’elle entretient avec
un régime intolér
ant, militariste et masculin. Dans
l’histoire des
organisations
afro
-
américaines
,
la persistance d’un tel modèle plonge ses
racines jusqu’à Marcus Garvey, peut
-
être même jusqu’à
Booke
r T. Washington. Wilson
Moses
9
a
d’ailleurs
noté
le «
pseudo
-
militarisme des traditions
en vigueur au sein des
9
Wilson J. Moses (1942
-
) est un historien afro
-
américain. Il est notamment
l’auteur de
Black Messiahs
and Uncle Toms
: Social and Literary Manipulations of a Religious Myth
([1982] 1993,
Pennsylvania
University Press)
(
NdT
)
.
9
Instituts Hampton
-
Tuske
gee
10
, où le
s uniformes
et l
es manœuvres
soulignaient combien
l’avènement
d’un nouvel homme noir
était important, pour en
f
inir
avec
la
légend
e
d’un
peuple
affable par culture,
à
l’indolence
esthétique
et particulièrement prononcée
»
.
Je dirais pour ma part que cette tradition est encore plus ancienne. En juillet 1848,
Frederick Douglass
11
posait déjà
sa fameuse question
: «
Qu’est
-
ce que les gens de couleur
font pour eux
-
mêmes
?
»
Son plaidoyer audacieux en faveur d’un abolitionnisme noir était
plus
animé par la tristesse que par la
col
ère.
Comme il
le dit lui
-
même, il s’
adressait
principalement aux hommes afro
-
américains
libres
12
,
«
rela
t
ivement oisifs et indifférents
»
.
Il
mesurait leur incapacité d’
agir
en regard
de toute cette
énergie avec laquelle «
les
opprimés du vieux monde tenaient des réunions publiques,
lançaient des appels,
adoptaient des résolutions et
,
de mille autres manières,
faisaient connaître
à tous
leurs
revendications
»
.
Évoquant le
contraste
qui existe
entre
l
eur
indifférence
à l’égard de la
politique et
leur
enthousiasme
pour tout
ce qui touche au
rituel fraternel, Douglass déplorait
:
«
Si nous
lançons un appel pour la tenue d’une Convention nationale, afin de considérer nos
erreurs, d’affirmer nos droits, d’adopter des mesures en faveur de notre élévation
commune
et de l’émancipation de nos compatriotes asservis, nous ne
réunirons pas pl
us
d’une cinquantaine de personnes
;
par contre, si nous invitons
à quelque événement festif
organisé par
une
société confraternelle
13
,
ou
franc
-
maçonnerie, nous
en rassemble
rons
quatre à cinq mille
, comme il y
a quelques jours
encore
à New York
–
pour un
coût de dix
-
sept à vingt mille
dollars, une somme
qui serait amplement suffisante pour sou
tenir quatre
ou cinq
organes de presse efficaces, consacrés à notre promotion
comme à notre progrès
.
Certes, n
ous ne devrions pas parler ainsi
d’une société confrater
nelle
et de la franc
-
maçonnerie, mais
nombre de nos meilleurs hommes y englou
t
issent
le
ur
s plus belles
énergies
,
satisfait
s qu’ils sont
d
es
quelques
extravagances d’une parade factice
qui
ne les
pré
dispose
pas à s’enquérir
sérieusement des
réalités
les plus
importantes
. Les ennemis de
notre peuple
encouragent cette tendance qu’ils perçoivent en nous
. Les mê
mes personnes
qui feraient mousser
de telles manifestations
dans les journaux, nous tomberaient dessus
si nous nous réunissions afin de prendre des mesures en vue
d’
obtenir nos droits.
Ils
connaissent nos points faibles et s’
en servent pour nous écraser.
Nous prenons pour
exemple
les quali
tés
les plus basses
des h
ommes blancs
que nous imitons,
et
négligeons
celles qui
sont
supérieures. Nous ne prétendons pas que tous les membres des sociétés
confraternelles et
loges maçonniques soient indiff
érent
s
à leurs droits comme
aux
moyen
s
de les obtenir
;
nous savons
qu’il
en est
autrement.
Mais c
ertains parmi l
es me
illeurs et les
plus brillants d’entre nous
appartiennent
à ces sociétés
;
c’
est précisément
ce
la
que nous
faisons remarquer
.
Nous souhaiterions
voir ces hommes
précieux
consacrer leur temps,
10
Fondés aux États
-
Unis dans la deuxième moitié du XIX
e
siècle, le Hampton Institute (Virginie
) et le
Tuskegee Institute (Alabama) étaient deux établissements de formation des enseignants afro
-
américains.
Booker T. Washington (1856
-
1915), jeune professeur initialement formé au Hampton Institute, devint par
la suite
directeur du Tuskegee
(
NdT
).
11
F
rederick Douglass (1818
-
1895) fut un acteur important du combat abolitionniste. Cf.
Ma vie
d’esclave américain
, L’
Accolade Editions, 2017, réed.
(
NdT
)
.
12
Affranchis ou nés libres
(
NdT
)
.
13
Odd
-
fellows
désigne les sociétés amicales qui se formèrent, sur le modèle des guildes médiévales de
compagnons ou des loges maçonniques, d’abord en Angleterre puis aux États
-
Unis à partir du XVIII
e
siècle, en vue d’apporter protection, entraide et soin à leu
rs membre
s de condition modeste
(
NdT
)
.
10
leu
rs talents e
t leurs forces à de
s buts
bien
plus nobles et plus grands
que ceux
auxquels
convie
tout
l’insipide
clinquant
de la confraternité
et de la franc
-
maçonnerie.
»
Une bonne part du mécontentement de
Douglass
visait sans doute
son
proche
collaborateur
Martin Delany, un maçon enthousiaste qui,
à peine
cinq ans plus tard,
publiait
une brochure
intitulé
e
The Origin and Objects of Ancient Freemasonry. Its
Introduction into the United States and Its Legitimacy Among Colored Men
.
Delany n’était
qu
’
un
éminent nationaliste
noir
parmi beaucoup d’autres à avoir
trouvé refuge
au sein de
ce
milieu
fraternel et ségrég
u
é
de
la Grande Loge de Prince Hall
14
. Contrairement à
Douglass, Delany était né
libre
. Que
cette liberté fût la condition requise pour être franc
-
maçon ne
semblait pas vraiment
le
troub
ler
,
bien que
ce
la
disqualif
iât
la grande
majorité
de la population afro-
américaine.
Les h
istoriens de la f
ranc
-
maçonnerie noire se sont penchés sur l’identité
de classe du
mouvement. Ils
ont
décelé s
es racines militaires et reconnu le rôle précieux qu’il a pu
jouer
parmi ses membres dans la formation d’une conscience politique et d’un sens de la
solidarité
. L’
insistanc
e maçonnique sur l’importance
d
e
l’
Égypte ancienne
pour
la
civilisation mo
derne a été identif
iée comme une source
propice à l’émergence de
théologies et
idéologies nationalistes
noires
plus tardives.
Cependant, l’influence durable
que les francs
-
m
açons
exercent
en matière de style
politique
et d’
organisation
a été
pour sa
part
négligée.
Le sociologue allemand Georg Simmel est l’un des rares penseurs à s’être intéressé à la
structure psychologique des organisations confraternelles.
«
La société secrète doit
chercher à cré
er une sorte de
totalité existentielle
» écrit
-
il. «
Tout autour de sa finalité
fortement soulignée, elle édifie donc un système de formules, comme
un corps autour
d’
une âme, et
elle place l’une et l’autre
sous la protection du secret,
parce que c’est là le
seul moyen de co
nstituer un tout harmonieux, où toutes les
partie
s
se soutiennent
mutuellement
15
.
»
L’ordre maçonnique de Prince Hall eut une influence profonde,
quoique
parfois
indirecte, sur la pensée de Marcus Garvey et de Noble Drew Ali, dont le
Moorish
Science Temple
16
a prospéré dans le Midwest américain
durant
les années 1910 et 1920.
Les deux hommes
ont
à leur tour
inspiré W. D. Fard
et Elijah Muhammad
17
, les fondateurs
de la Nation of Islam.
Les structures institutionnelles des sociétés
confraternelles
les plus
ancien
nes se sont effondrées dans les années 1930,
pour une
raison
identique à celle qui
a
par ailleurs donné naissance à la Nation of Islam
, à savoir la crise économique.
Mais leur
héritage a été d’
autant plus puissant
qu’il est devenu invisible. La NOI a renég
ocié
les
14
Aux États
-
Unis,
Prince Hall Freemasonry
désigne une branc
he essentiellement noire de la f
ranc
-
maçonnerie, fondée à Boston vers la fin du XVIII
e
siècle
par Prince Hall (1738
-
1807),
abolitionniste afro
-
américain né à la Barba
de d’un marchand angl
ais et d’une esclave affranchie
(
NdT
)
.
15
Cf. Georg Simmel,
Secret et sociétés secrètes
, Éditions Circé, [1996] 2009
: p. 83, dans la traduction
de Sibylle Muller. Il s’agit du chapitre V de
Sociologie. Étude sur les formes de la social
isation
, P
UF,
coll. Quadrige, [1908] 2013
(
NdT
)
.
16
Organisation religieuse à référence musulmane peu orthodoxe,
l
e
Moorish Science Temple
(Temple
de la Science Maure) fut fondé en 1913 dans le New Jersey par Timothy Drew (18
86
-
1929), alias Noble
Drew Ali
(
NdT
)
.
17
Wallace Fard Muhammad (1891[?]
-
1971[?]) fut d’abord membre du Moorish Science Temple avant
de fonder à Detroit en 1930 la Nation of Islam, à la tête de laquelle son disciple Elija
h Muhammad lui
succède dès 1934
(
NdT
)
.
11
enseignements
issus
de la tradition de Prince Hall
p
our donner l’impression que la f
ranc
-
m
açonnerie e
lle
-
même éta
it fondée sur les vérités de l’i
slam. Il s’
ensuivit
l’idée selon
laquell
e la f
ranc
-
maçonnerie blanche
serait une perversion du génie
noir
;
les associations
maçonniques
auxquelles appartenaient nombre
de
s
pères
fondateurs
de l’A
méri
que
attesta
nt, ironiquement, du pouvoir de la pensée noi
re
–
d’
où
cette
obsession
pour
William
Thornton
18
, un Maçon de P
rince Hall
à l’origine de la
conceptio
n du
Capitole à
Washington, D.C.
La résurgence contemporaine de la Nation of Islam a
certes
enflammé l’imaginaire
politique noir, mais la recherche d’une forme pré
-
moderne de solidarité
raciale
a pu
prendre également d’autres voies,
peut
-
être
jugées
pour certaines d’entre elles
plus
attrayantes que l’autoritarisme décomplexé de la
NOI. La production
pour ainsi dire
magique ou la simulation
d’une
communauté
, par exemple au moyen d’uniformes,
peut
tout aussi bien se matérialiser
par un chapeau ou
une paire de
bottes Karl Kani,
marque
«
détenue à 101% par des noirs
»
19
,
que
par le kitsch bourgeois
d’un nœud papillon
distingué
ou
le port d’un k
enté
20
de
co
u
l
eur
s
.
Les uni
formes d’aujourd’
hui n’assignent
pas
a priori
celles et ceux qui le
s porte
nt
à
un
statut
supposé
aussi directement
que
la tenue
militaire des g
arveyites
–
ou même l
es
ornements afrocentristes
improvisés
du Black
Power
–
impliquaient
autrefois
de telles allégea
nces
. Les uniformes
ainsi
privatisés des
années 1990
apparaissent avec la
bénédiction
du monde de
s affaires
;
les revêtir
en signe
de solidarité procède d’
un geste volontaire de
soumis
sion à une communauté imaginaire
.
Cependant, ni l’
existence de cette communauté
ni
la solidarité de ses membres ne peuvent
être confirmées.
***
Le mot
fascisme
est une invention moderne, un terme imprécis apparemment éloigné
de la politique culturelle noire et de ses préoccupations.
La brièveté du régime
contesté
qu’il désigne
l’a rendu d’un usage difficile
, surtout dans
l’analyse de phénomènes éloignés
des barbaries européennes qui
lui ont donné naissance
. Depuis les années 1960, le
fascisme
est
ainsi
démonétisé
,
généralement employé sur le mode assez vague de l’insulte.
L’
analyse de ses différentes
incarnations historiq
ues s’empêtre à débattre sans fin des
attributs de l’État fasciste, d
es activ
ités
spécifiques aux
mouvements fascistes, de
ce qui
distingue
l
es idéologies fascistes et
de
la
relation complexe
qu’elles entretiennent
avec les
démocraties bourgeoises
au sein
d
esquelles elles
émergent habituellement. Pourtant, j
e
considère
que la controverse
à propos
du caractère et de l’amplitude
du
fascisme
participe
de l’utilité même d
u
terme
:
en effet,
le fascisme
nous confronte
aux limites
politiques et
morales
de la
démocratie comme
de la modernité.
Je pense qu’une forme de fascisme est toujours à l’œuvre
au sein de
la politique
contemporaine. Même s
’
i
l s’avère difficile d’
en
isoler
l
a marque
idé
olog
ique et
18
William Thornton (1759
-
1828) était un ingénieur civil anglo
-
américain, philanthr
ope abolitionniste,
né aux î
les Vierges britanniq
ues dans une famille de quakers
(
NdT
)
.
19
Hégémonique dans le milieu du hip
-
hop au cours des années 1990, la marque de vêtements
Karl
Kani
est lancée en 1989 par le créateur afro
-
américain, né en 1968 à Brooklyn, Carl Williams
–
alias
Originator
(
NdT
).
20
Le k
enté désigne un vêtement traditionnel
africain, confecti
onné à partir d’un tissu coloré
(
NdT
)
.
12
conceptuelle
, je crois
néanmoins
que le fascisme dispose
d’
un moule idéologique
cohérent
,
façonné par un nationalisme
c
ombiné à
une forme de socialisme. Certes, cette
variété de socialisme est anti
marxiste
mais elle conserve
quelques
attributs utopiques et
révolutionnaires
–
bien
que son idéal de fraternité soit p
erverti
en une hiérarchie brutale
qui s’attache à réduire au silence toute revendication concurrente en faveur de l’
égalité.
Si nous voulons comprendre la place
que le
fascisme
occupe dans la politique
contemporaine, nous devons d’
abo
rd être conscients de
ses aspects culturels et
psychologiques. Un
fascisme
dénué du
pouvoir
d’
É
tat diffère de celui qui relève d’un
mode
d’
adm
inistration politique
rationnelle et
moderne
. Cependant, bien que relativement
peu de mouvements fascistes aient
actuellement
réussi à
prendre le pouvoir, les
dimensions psychologiques et cultu
relles du fascisme
peuvent
être
présentes
sans pour
autant que le gouvernement soit
fasciste
–
particuli
è
r
ement
en cas
de
troubles
civil
s
.
Dans la Grande
-
Bretagne des années 1980, la droite raciste
se disculpait elle
-
même au
motif qu’elle était patriote mais
pas néo
-
nazie. (E
n effet, vingt ans plus tôt, lorsque j’étais
ado
lescent, les skinheads qui me harcelaient
n’
invoqu
aient pas le nom ou la cause d’
Hitler
: c’eût été une trahison de l’anglicité
q
ue c
es skinheads
défendaient contre
l’invasion
étrangère
.
C’est seulement à partir des années 1970, alors que déclinait l
e souvenir de la
Seconde
Guerre
mondiale
,
que
les skinheads britanniques
ont pu
aiséme
nt scander
Sieg
Heil
)
. De même, si les
formes
italienne et allemande du fascisme
s’alignent,
aux plans
int
ellectuel et organisationnel,
sur
le
nationalisme et
l’autoritarisme, elles
sont
également
associé
es au syndicalisme, au
socialisme et
à l’
écologie.
Enfin, nous devons également
reconnaître les li
ens qui existent entre la cause nazie et des penseurs comme Martin
Heidegger, Mies van der Rohe, Paul de Man et Carl Gustav Jung.
Je ne cherche pas à gommer les spécificités historiques du fascisme ni à suggérer que
les imperfections de la démocratie capitaliste y conduisent nécessairement. Le fascisme est
unique
; il diffère de la normalité
par nature, non
en degré.
Néanmoins, de no
mbreux
détails de la vie quo
tidienne so
us le régime nazi
peuvent encore nous être familiers
,
comme en témoignent les
trava
ux
rigoureux
d’
historiens
tels que
George Mosse, Detlev
Peukert, Gisela Bock, Jill Stephenson, Alison Owings, Peter Adam, Michael Kate
r et
Robert Wistrich. Des volumes
entiers de témoignages particulièrement poignants,
en
rapport avec d’
aut
res zones de guerre génocidaire,
démontrent à quel point une bru
talité
exceptionnelle
peut
rapidement
émerger de la stabilité
d’une existence en appar
enc
e
normale.
Les régimes suprémacistes partagent tous un même lien de parenté
,
une même
science raciale dont ils propagent l’eugénisme
.
Conscients de ces
articulations
complexes,
nous devons
travailler
plus assidûment à dégager
les caractéristiques du fascisme
telles
qu’elles se manifestent dans la
philosophie
, dans l’
esthétique et
dans
la critique culturelle.
Il s’agit
non seulement
d’être attentif à la
résurgence possible
de phénomènes issus du
passé
mais également de reconnait
re la menace
que le fascisme
fait encore planer
–
notamment
dans toute tentative d’
organiser la vie sociale
selon
des
principes
rac
i
ologiques.
Compte tenu de ce
risque,
nous ne devrions pas
réduire le fascisme à
quelque
formule
homogène
extra
-
historique,
juste
propice à décréter
de
sa présence ou
de
son absence.
Un
e
tel
le grille d’analyse
rendrait
aveugle
à la complexité et
à
la mutabilité
de phénomènes politiques
aussi détestables.
Le fascisme n’est ni la répudiation ni l’accomplissement de la modernité
, pas plus qu’il
n’est la trahison ou l’affirmation de la raison. Plusieurs événements en Amérique latine, en
Indochine, en Afrique australe et au Moyen
-
Orient ont montré que le nazisme n’est pas la
http://mondialisme.org/IMG/pdf/gilroy_fascisme_noir_definitf.pdf