Capitalisme et patriarcat

Anarchie 13 · 26 Octobre 2019

Un billet du blog de Christophe Darmangeat (anthropologue et marxiste) que j'ai trouvé intéressant. Il a notamment écrit Le communisme primitif n'est plus ce qu'il était revenant sur les thèses qu'Engels avait développé dans L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat à partir des découvertes archéologiques et anthropologiques faites depuis lors.
Sur son blog (je mets le lien à la fin), sur la droite on peut télécharger en pdf la brochure L'oppression des femmes hier et aujourd'hui pour en finir demain qui reprend l'essentiel des thèses contenues dans Le communisme primitif n'est plus ce qu'il était et que j'ai trouvé elle aussi très intéressante :

Mon Communisme primitif... traite certes avant tout des sociétés sans classes mais, en miroir en quelque sorte, il aborde également la question du rôle historique du capitalisme ; l'idée centrale que j'y défends est que notre idéal moderne dit (de manière très peu appropriée) d' « égalité des sexes » est fondamentalement le produit des structures économiques capitalistes. Je ne reviendrai pas ici sur cette idée, mais sur une autre question, que j'abordais en passant, et qu'une récente rencontre lors d'une soirée-débat a ravivée : je veux parler de la possibilité théorique que l'oppression des femmes puisse disparaître dans le cadre de la société capitaliste.

À celle-ci, le courant féministe bourgeois (c'est même ce qui le définit) a toujours répondu par l'affirmative : à ses yeux on pouvait, et l'on devait, militer pour la réalisation de « l'égalité des sexes » sans pour autant remettre en cause la propriété privée capitaliste et le travail salarié. Le courant socialiste marxiste, à l'inverse, a toujours cherché à lier le combat pour la fin de la domination masculine à celui pour la fin de la domination capitaliste, les paramètres de cette équation donnant lieu au demeurant à des débats nourris.

Il y a quelques décennies, en particulier dans les années 1960-1970, s'est développé un courant féministe se revendiquant du matérialisme, voire du marxisme — quand bien même ses analyses l'ont parfois amené à s'écarter de celui-ci sur des points fondamentaux. Ce courant entendait mener l'analyse des mécanismes économiques dans lesquels s'insère l'oppression des femmes au sein de la société capitaliste, en particulier l'extorsion de travail gratuit qui s'opère autour du travail domestique.

Je suis très loin d'avoir lu de manière systématique les écrits des féministes matérialistes et d'en connaître toute la diversité et les nuances. Je voudrais simplement discuter ici d'une idée qui, semble-t-il, est souvent défendue dans ce milieu, selon laquelle l'extorsion de travail gratuit au détriment des femmes constituerait une nécessité économique vitale pour le capitalisme ; autrement dit que le « patriarcat » serait un constituant fondamental et impératif du capitalisme.

Je ne sais pas au juste quelles conclusions exactes celles et ceux qui défendent cette idée en tirent, si toutefois ils et elles en tirent tous les mêmes. Il va de soi que cette thèse les oppose aux féministes bourgeois (mais on peut s'opposer aux féministes bourgeois sans pour autant y adhérer). Indépendamment de ce point, il me semble que leur raisonnement souffre d'une faiblesse logique, sur laquelle je voudrais mettre le doigt dans ce billet.

Le travail domestique féminin, une nécessité vitale pour le capitalisme ?
En espérant ne pas trahir les positions de ces féministes matérialistes, il me semble que leur raisonnement s'articule ainsi :

le système capitaliste est fondé sur l'exploitation de la force de travail. Le profit provient de la différence entre la valeur créée par cette force de travail et le salaire qui lui est versé.

la force de travail doit être elle-même produite. Pour une très large part, ce travail de production est effectué dans le cadre domestique, avec deux caractéristiques fondamentales. a) il incombe aux femmes b) celles-ci l'effectuent à titre gratuit, ou semi-gratuit — puisque leur force de travail doit elle-même être reproduite et qu'elles reçoivent, sous forme d'argent ou de valeurs d'usage, une partie du salaire de leur mari pour leur propre subsistance. Cette gratuité, ou semi-gratuité, est la conséquence du fait que ce travail s'effectue dans le cadre familial, où la force de travail des femmes n'est pas une marchandise. Leur production est donc appropriée de droit par le mari et, par son intermédiaire, par les capitalistes (la question de savoir si le travail domestique était ou non créateur de valeur a suscité une discussion nourrie ; je l'écarte ici). Pour la suite du raisonnement, je propose d'appeler cette situation « configuration 1 »

si, en revanche, on se trouvait dans la configuration 2, où le travail domestique des femmes se voyait rémunéré au taux normal (celui de la force de travail vendue comme marchandise), la rémunération globale de la classe travailleuse s'en trouverait considérablement augmentée. La valeur globale créée par son travail restant par définition la même, cela se traduirait nécessairement par une considérable diminution des profits, voire par leur disparition.

La conclusion s'impose : le capitalisme repose de manière immédiate sur l'exploitation de la classe ouvrière (en priorité masculine) et, de manière médiate, sur celle du travail domestique (effectué par les femmes). Le patriarcat est donc pour le capitalisme une nécessité vitale, qui plonge ses racines dans les contraintes économiques qui pèsent sur ce système.

Or, ce raisonnement me paraît prêter le flanc à au moins deux objections majeures. Sans doute ont-elles déjà été émises de nombreuses fois, mais je le répète, je suis très loin d'être familier de l'immense littérature sur ce sujet. Je procéderai, comme disent les physiciens lorsqu'ils échafaudent une expérience impossible à réaliser en laboratoire, à deux expériences de pensée, en faisant à chaque fois varier un paramètre du raisonnement indépendamment de l'autre. Dans la première, je supposerai que le travail domestique reste gratuit, mais que le sexe de ceux (celles ?) qui le fournissent se modifie. Dans la seconde, indépendamment du sexe des travailleurs concernés, je supposerai que le travail domestique devienne rémunéré.

Argument n°1 : l'indifférence au sexe

Chacun(e) dans son rôle... pour combien de temps encore ?
Commençons donc par supposer que le travail domestique gratuit soit pour le capitalisme une condition vitale de sa pérennité et qu'on reste ainsi dans le cadre de la configuration 1. On ne voit cependant pas en quoi le fait que ce travail domestique échoie aux femmes plutôt qu'aux hommes, ou aux deux sexes à parts égales, changerait quoi que ce soit à la rentabilité du capital. Si la « déféminisation » (pardon pour ce néologisme) du travail domestique se heurte à tant d'obstacles, ceux-ci relèvent de l'histoire et des pratiques sociales mais, a priori, nullement du taux de profit. Si quelque chose devait importer au capital, ce serait que la force de travail soit produite gratuitement et qu'il puisse ensuite l'exploiter librement. Le sexe des producteurs de la force de travail, pour sa part, lui indifférerait tout autant que, par exemple, leur couleur de peau.

À cela, certains objecteraient peut-être que si le travail domestique était accompli à parts égales par les femmes et les hommes, alors il ne pèserait plus à la baisse sur les salaires féminins comme il le fait aujourd'hui ; ceux-ci seraient alors enclins à rattraper ceux des hommes. Pour être indirect, l'impact de la « désexualisation » du travail domestique sur la rentabilité du capital serait néanmoins tout à fait réel. On glisserait alors nécessairement de la configuration 1 vers une configuration 1bis, où le travail domestique resterait gratuit, mais son « asexualisation » (re-pardon) entraînerait néanmoins une hausse globale de la rémunération des salariés.

Or, ce raisonnement, qu'il se présente sous sa forme radicale (configuration 2) ou atténuée (configuration 1bis) repose sur une hypothèse implicite tout à fait contestable.

Argument n°2 : peut-on raisonner « toutes choses égales par ailleurs » ?
Cette hypothèse, c'est celle selon laquelle en cas de changement de configuration, d'autres grandeurs économiques, en particulier le salaire masculin, resteraient nécessairement constantes. Il est évident qu'à travail fourni égal, si la masse salariale féminine croît (hypothèse explicite) et que la masse salariale masculine reste stable (hypothèse implicite), seuls les profits peuvent servir de variable d'ajustement — et c'est le même mode de raisonnement qui est à l'oeuvre dans la configuration 1bis. On « démontre » alors que la salarisation du travail domestique porterait directement atteinte aux intérêts du capital.

Mais la démonstration est illusoire, car en réalité, aucune espèce de « loi d'airain » n'obligerait le capital à verser le même salaire aux hommes après que le travail domestique des femmes est devenu rémunéré. Si, dans la configuration 1, le revenu global de la classe ouvrière, masculine et féminine, était égal à un certain montant, rien n'empêcherait ce montant de rester strictement inchangé dans la configuration 2 ; le salaire masculin, qui ne servirait alors plus alors à rémunérer indirectement le travail domestique des femmes, baisserait dans la même proportion que monterait la rémunération féminine. Au final, le passage de la configuration 1 à la configuration 2 modifierait considérablement la situation des sexes au sein de la classe travailleuse ; mais pour la classe capitaliste, elle serait totalement neutre.

Pour pousser l'argument, on ne peut pas non plus écarter la possibilité que la baisse du salaire masculin fasse plus que compenser la rémunération accrue du travail domestique féminin, et que la salarisation du travail domestique se traduise par un repartage global de la richesse en faveur de la classe capitaliste.

Si l'on ne peut privilégier, ou éliminer, aucune de ces hypothèses, c'est pour une raison simple, située au cœur des enseignements de Marx : les termes du partage de la richesse entre salaires et profits ne sont fixés par aucune loi économique immanente. Ils sont le résultat de la lutte des classes, c'est-à-dire d'un pur rapport de forces. Et si les travailleurs peuvent éventuellement imposer que le travail féminin (domestique ou non) soit rémunéré à hauteur du travail masculin, les capitalistes s'emploient pour leur part à diminuer l'une comme l'autre de ces rémunérations.

Ajoutons que la marchandisation et la salarisation du travail domestique n'aurait aucune raison de voir son impact limité aux seuls salaires. En transformant la préparation des repas ou les tâches ménagères en marchandises, matérielles ou non, produites par des salariés, le capital y bouleverserait infailliblement les conditions de production et donc la productivité — il n'est qu'à voir ce qui s'est passé avec les vêtements, auparavant fabriqués par les femmes dans le cadre familial, ou même avec la nourriture préparée industriellement. Il trouverait là de nouveau champs d'accumulation, de nouveaux salariés à exploiter et de nouvelles marchandises à vendre. Il parait alors d'autant plus difficile d'anticiper les conséquences de ces évolutions sur le taux moyen de profit.

En guise de conclusion

Clara Zetkin (1857-1933)
féministe, communiste et révolutionnaire
Par certains aspects, la question du travail domestique des femmes peut être rapprochée d'autres formes de travail contraintes. Je pense au quasi-servage des Indiens dans les encomiendas, à l'esclavage sans fard des Noirs dans les plantations américaines, ou au travail forcé imposé aux populations dans bien des colonies. Qu'elles lui aient préexisté et qu'il les ait reprises à son compte, ou qu'il les ait activement développées, le système capitaliste a su tirer profit de ces formes et, au besoin, les défendre avec la dernière des violences, pouvant ainsi donner l'illusion qu'elles lui étaient vitales. Pourtant, il a survécu sans difficultés à la disparition de ces modalités contraintes d'extorsion du surtravail, et a facilement trouvé le moyen de continuer à prospérer sur la base du travail « libre ».

Il n'y a là nul paradoxe. Les formes de travail contraintes permettent une surexploitation plus directe, plus immédiate et qui peut sans doute apparaître plus sûre pour ceux qui en bénéficient. La libération des peuples du joug colonial, l'affranchissement des esclaves, furent lourds de dangers non parce qu'ils portaient en eux-mêmes atteinte à la survie du système, mais par les espoirs, la conscience et la dynamique de lutte qu'ils pouvaient faire naître chez les exploités. Mais, dans la mesure où les changements se limitèrent au remplacement du travail contraint par du travail libre — et les militants politiques de la bourgeoisie s'employèrent activement à ce que cette limite ne soit pas dépassée — les affaires purent continuer tout aussi bien, si ce n'est mieux, qu'auparavant. Les dirigeants du système capitaliste n'ont pas eu une position homogène sur ces questions ; leurs divergences de point de vue (ou d'intérêt) se sont même parfois terminés en guerres civiles. Mais de toutes les options défendues, aucune n'était incompatible avec la pérennité du système.

Deux remarques supplémentaires pour terminer.

La première est que tout trait passager, ou contingent, du système capitaliste, tend à être théorisé comme une nécessité vitale par un glissement logique très banal : ce qui existe n'existe pas par hasard ; il y a donc forcément une nécessité à l'oeuvre, qu'il s'agit de découvrir. La domination coloniale ou la croissance continue des dépenses d'armement ont ainsi pu apparaître en leur temps comme des impératifs absolus pour le capitalisme, avant que la réalité vienne démentir ce diagnostic.

La seconde est que depuis plusieurs décennies, le maintien du travail domestique comme sphère relevant du travail féminin gratuit n'est pas particulièrement appuyé, dans les pays occidentaux au moins, par la volonté politique des États — c'est le moins qu'on puisse dire. La marchandise a pénétré plusieurs sphères jadis réservées au travail domestique sans que les autorités politiques y trouvent quoi que ce soit à redire. Et un certain nombre de mesures, timides mais réelles, telles que le congé parental, ont pesé dans le sens d'une répartition plus équitable du travail domestique entre les sexes. On comprendrait mal cette passivité, voire cet engagement, de la part du pouvoir du pouvoir d'État, si réellement ces évolutions étaient contraires aux intérêts fondamentaux du capital.

Si les féministes marxistes (ou les marxistes féministes, bien qu'il s'agisse d'un pléonasme) doivent s'opposer aux féministes bourgeois, ce n'est pas, me semble-t-il, en tentant à toute force de démontrer que « l'égalité des sexes » est structurellement impossible dans le système capitaliste. Impossible, sans doute l'est-elle, mais pour des raisons qui se situent sur un tout autre plan que celui de la survie du capital. Au fond, ce qui oppose les communistes aux féministes bourgeois, c'est la volonté d'en finir non seulement avec l'oppression de genre, mais avec toute oppression. C'est aussi simple que cela...

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Capitalisme et patriarcat : quelques réflexions - La Hutte des Classes

Anarchie 13 · 4 Novembre 2022

04 octobre 2022
Parution : « Aux origines du genre » (codirigé avec Anne Augereau)

C'est demain mercredi que paraîtra Aux origines du genre, le livre que j'ai co-dirigé avec Anne Augereau, dans la collection La Vie des Idées des PUF (voir la présentation complète sur le site de l'éditeur). Comme je l'expliquais il y a quelques semaines, le livre entend dresser un rapide état des connaissances sur les rapports de genre dans les sociétés passées, mais aussi – et surtout ? – rappeler les précautions de méthode à observer pour ne pas remplir les vides (ou déformer les faits) en fonction d'un agenda pré-établi.

Outre un chapitre général rédigé par Anne Augereau et moi-même, le livre comprend plusieurs contributions, sur des sujets plus précis :

Pascal Picq, « Sexe et genre chez les singes »
Dominique Henry-Gambier, « La Dame du Cavillon : fantasmes et réalités »
John C. Whittaker et Kathryn Kamp, « Les fusils roses : chasseuses d’antan et biais actuels »
Aline Thomas, « Faire parler les morts : comportements des hommes et des femmes néolithiques »
Oren Falk, « La hache de guerre d’Occam. Réflexions sur l’archéologie responsable inspirées par Bj 581 »
Et l'on peut d'ores et déjà en consulter quelques extraits publiés sur le site de La Vie des Idées.

Bonne lecture !

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Parution : « Aux origines du genre » (codirigé avec Anne Augereau) - La Hutte des Classes

Résumé
L’irruption, dans l’actualité occidentale des dernières années, du thème des violences faites aux femmes et, plus généralement, les multiples obstacles auxquels se heurte l’égalité des sexes, ont stimulé l’intérêt pour l’histoire et la préhistoire des rapports de genre. Diverses productions, écrites ou télévisuelles, ont ainsi procédé à une relecture plus ou moins radicale des savoirs (ou des préjugés ?) sur ce thème, proposant généralement l’image d’une femme préhistorique active, libre et émancipée. Mais que sait-on réellement des rapports de genre dans la préhistoire des sociétés humaines ? Par quelles méthodes ces réalités sociales depuis longtemps disparues peuvent-elles être reconstituées ? Comment éviter de projeter des visions fantasmées sur le lointain passé ? Telles sont les questions auxquelles plusieurs spécialistes s’efforcent de répondre dans ce livre, qui revient notamment sur quelques célèbres découvertes archéologiques et sur les interprétations auxquelles elles ont donné lieu.

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Aux origines du genre

Le genre préhistorique : un récit instrumentalisé
par Anne Augereau & Christophe Darmangeat , le 4 octobre

Les mythes en vogue d’un matriarcat originaire ou de chasseresses héroïsées ne reposent sur aucune donnée scientifique sérieuse ; de surcroît, ils ne servent pas la cause féministe.

Ce texte est un extrait du livre qui paraît le 5 octobre dans la collection Puf/Vie des idées, sous la direction de Anne Augereau, préhistorienne à l’Inrap, et Christophe Darmangeat, anthropologue social, maître de conférences à l’Université Paris Cité : Aux origines du genre. Ont collaboré à cet ouvrage Oren Falk, Dominique Henry-Gambier, Kathryn Kamp, Pascal Picq, Aline Thomas et John C. Whittaker.
Un spectre hante le féminisme : le spectre du matriarcat primitif. Aux yeux de bien de celles et ceux qui aspirent aujourd’hui à la disparition de la domination masculine, l’idée que celle-ci était inconnue des sociétés humaines du lointain passé apparaît en effet comme un point d’appui et un gage de succès futurs. Inversement, affirmer que cette domination masculine existe depuis des temps très reculés, voire qu’elle a constitué jusqu’à nos jours un trait culturel universel, est volontiers considéré comme une manière de la légitimer ou de suggérer qu’elle serait inéluctable.

Pourtant, il faut le souligner avec force : bien qu’elle paraisse de bon sens et qu’elle soit couramment admise, il n’existe aucune relation univoque entre la situation supposée des femmes de la préhistoire et le combat actuel en faveur de l’égalité des sexes. En particulier, ce n’est pas parce que la domination masculine serait, à l’échelle de l’histoire des sociétés humaines, un phénomène tardif, qu’elle peut pour autant être facilement abolie. Inversement, ce n’est pas parce qu’elle s’avérerait aussi ancienne que l’humanité elle-même – voire parce ce qu’elle s’ancrerait dans l’héritage biologique de notre lignée – qu’elle ne saurait être dépassée. En fait, sous les dehors d’un raisonnement, il n’y a là au fond qu’une simple – et abusive – association d’idées.

Pour s’en convaincre, on peut commencer par rappeler que la thèse d’une prééminence initiale des femmes n’est pas une spécificité moderne. Bien avant même d’être une théorie scientifique, elle fut un mythe fondateur pour de nombreux peuples. Et ce récit des origines était loin de s’inscrire dans une perspective féministe…

Les mythes du matriarcat primitif
Bien des sociétés traditionnelles marquées par une forte domination masculine se disaient en effet issues d’un ordre social matriarcal qui avait été renversé.

Dans les hautes-terres de Nouvelle-Guinée, un des cas les plus célèbres est celui des Baruya, des cultivateurs et petits éleveurs de porcs étudiés notamment par Maurice Godelier. Dans cette société par ailleurs dénuée de toute hiérarchie politique et de toute inégalité de richesse, les hommes avaient méthodiquement concentré tous les pouvoirs entre leurs mains et infériorisé les femmes. Celles-ci, et tout ce qui se rattachait à elles, était réputé sale, dégradant ou dangereux. Comme dans les autres sociétés de cette région, les jeunes garçons étaient enlevés à leurs mères à l’adolescence pour être élevés durant plusieurs années dans la maison des hommes. Ils y subissaient une série d’initiations qui leur dévoilaient peu à peu les mystères d’une religion dont les secrets étaient interdits aux femmes sous peine de mort. Or, les Baruya disaient que jadis, ce sont les femmes qui occupaient la place des hommes, en particulier, que ce sont elles qui possédaient les objets sacrés et qui chassaient le gibier à l’arc. Mais cette organisation avait selon eux conduit au chaos, et pour le bien de tous, la hiérarchie des sexes avait été inversée.

Loin d’être l’apanage des seuls Baruya, de telles religions étaient fréquentes dans les sociétés traditionnelles, y compris chez des chasseurs-cueilleurs tels que les Selk’Nam de la Terre de Feu. Chez eux également, les femmes étaient jadis censées avoir dirigé la société. En ces temps :

Les hommes vivaient dans une peur et une sujétion abjectes. […] Seules les femmes prenaient les décisions et donnaient des ordres. Les hommes devaient obéir […]
Mais un jour, un homme surprit une conversation entre les femmes, qui lui révéla l’imposture que cachait la cérémonie religieuse du Hain : les esprits féminins qui y apparaissaient afin de terroriser les hommes n’étaient en réalité autres que les femmes grimées. Les hommes fomentèrent alors une insurrection armée :

Les hommes remportèrent la grande bataille. Toutes les femmes, jeunes et vieilles, avaient été abattues ou bannies. […] Ils discutèrent longtemps pour savoir lesquels d’entre eux devaient se déguiser pour figurer les différents esprits du Hain. C’étaient très exactement les mêmes esprits avec lesquels les femmes avaient dupé et terrorisé les hommes lorsqu’elles contrôlaient le Hain. Ainsi fut fondé le Hain des hommes, tel qu’il existe encore aujourd’hui. Tout cela […] devait être soigneusement conservé dans la mémoire des hommes pour les temps à venir ; les femmes ne devaient jamais l’apprendre.
Interpréter ces exemples, que l’on pourrait multiplier, comme la preuve d’un matriarcat primitif qui étaye la perspective féministe serait ainsi commettre une double erreur : l’une consistant à les prendre pour argent comptant, l’autre à leur faire dire l’exact contraire de leur propos.

Une théorie scientifique féministe ?
Jacob Bachofen
C’est en 1860 que l’idée d’une prépondérance initiale des femmes dans les sociétés humaines fut formulée pour la première fois dans le cadre d’un raisonnement scientifique. Cette année-là, le juriste Jakob Bachofen publia un travail monumental intitulé Le droit maternel, et sous-titré Recherche sur la gynécocratie [le matriarcat] de l’Antiquité dans sa nature religieuse et juridique. La démonstration s’appuyait essentiellement sur l’analyse des mythes grecs, dont elle supposait qu’ils contenaient un fond de vérité historique.

À la différence des récits évoqués précédemment, cette théorie n’entendait pas légitimer la domination masculine. Le livre faisait au contraire l’éloge des vertus féminines supposées, ainsi que des sociétés qu’elles étaient censées avoir inspirées. Toutefois, indépendamment même de la fragilité de sa méthode et, par conséquent, des conclusions de son raisonnement, et tout en prenant sous certains aspects le contre-pied du récit phallocrate traditionnel, le texte s’inscrivait à bien des égards dans la droite ligne des préjugés de son époque. Ainsi, de même qu’il pouvait louer « la sublimité, la grandeur héroïque, voire la beauté à laquelle la femme s’est élevée en inspirant la bravoure et la chevalerie aux hommes », Bachofen évoquait « la nature féminine essentielle, ce sens profond de la présence divine qui, fusionnant avec le sentiment de l’amour, confère à la femme, et particulièrement à la mère, une dévotion religieuse qui fut la plus ardente dans les époques les plus barbares ».

Il y a plus. Si l’aube de l’humanité avait été marquée par une forme ou une autre de domination féminine qui avait été renversée avec ce qu’il est convenu d’appeler la civilisation, cela pouvait signifier que les qualités féminines, si estimables qu’elles soient, étaient ancrées du côté de la nature et antinomiques avec le développement culturel et social. C’est bien ce que Bachofen suggérait en écrivant que « le triomphe de la paternité amène avec lui la libération de l’esprit de la manifestation de la nature, une sublimation de l’existence humaine sur les lois du monde de la vie matérielle ». Ce qui n’était exprimé qu’avec retenue par Bachofen le fut quelques décennies plus tard de manière décomplexée par l’un de ses disciples. Robert Briffault, auteur en 1927 de la monumentale somme The Mothers [Les mères], affirmait ainsi sans ambages :

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La constitution des femmes les rend déficientes en ce qui concerne les qualités qui distinguent l’intellect masculin. […] Les capacités de création, d’analyse et d’abstraction de l’intellect sont moins développées chez les femmes que chez les hommes. […] Leur croissance est marquée par un arrêt du développement, physique et mental, lié à leur relative précocité. […] La structure intellectuelle des plus hautes formes de la culture et l’organisation qui constituent la civilisation sont des produits masculins et sont marquées par les qualités et les caractéristiques de l’intellect masculin.
Les avatars modernes du matriarcat

Depuis sa formulation initiale, et malgré l’opposition de la majorité des scientifiques, la théorie du matriarcat primitif n’a cessé de renaître de ses cendres sous diverses formes, en particulier auprès du grand public.

Dans les années 1970, la figure de proue de cette tendance fut l’archéologue Marija Gimbutas, selon qui les sociétés de la « Vieille Europe », qualifiées de « matristiques », étaient tout à la fois marquées par la prééminence des principes féminins et le culte d’une Grande Déesse.

Les versions les plus modernes de ce récit mettent toutefois moins l’accent sur le prestige supposément conféré aux femmes par la maternité ou les divinités féminines que sur les accomplissements féminins dans le domaine des tâches productives. La pleine participation des femmes préhistoriques à des activités prestigieuses ou dangereuses, telles que le chamanisme ou la chasse au grand gibier, est censée leur avoir permis d’imposer une forme d’égalité des sexes… et procurer un sentiment de légitime fierté à leurs lointaines descendantes.

En France, le produit le plus récent de cette lignée est le livre-documentaire Lady Sapiens, qui insiste sur la « puissance » sociale des femmes du Paléolithique, fondée en particulier sur l’absence (ou la faiblesse) supposée de la division sexuée du travail à cette époque, et qui aurait conduit les femmes de cette époque, « généreuses, habiles, audacieuses et volontaires  », à bénéficier d’un «  statut privilégié  » – le documentaire affirme pour sa part qu’elles étaient «  respectées, honorées, vénérées  ». Le livre a été un succès traduit en une dizaine de langues, dont une version italienne significativement sous-titrée : « comment les femmes ont inventé le monde ».

Une telle démarche n’est pas fondamentalement nouvelle. Sans remonter plus loin, c’était déjà celle de la journaliste Evelyn Reed en 1975, dans un livre censé établir que la majorité, sinon la totalité, des innovations techniques et sociales de la préhistoire étaient dues aux femmes. Reed ne dissimulait pas les conclusions politiques qu’il fallait selon elle en tirer :

La certitude que l’infériorité féminine actuelle n’est pas déterminée biologiquement, qu’elle n’a pas été constante au cours de l’histoire, et qu’autrefois la vie sociale fut organisée et dirigée par notre sexe, devrait redonner confiance à toutes les femmes qui aspirent aujourd’hui à la libération.
Or, répétons-le, c’est l’idée même qu’il existerait un lien univoque entre la place sociale occupée par les femmes durant une majeure partie du passé et la possibilité de leur émancipation actuelle qui est trompeuse. La possibilité de mettre fin à un rapport social (ou, ce qui revient au même, d’instaurer un rapport social nouveau) ne dépend pas de son ancienneté, mais du fait que les fondements de ce rapport sont perpétués et renforcés, ou au contraire sapés, par la dynamique générale de la société.

Dans d’autres domaines, il n’est pas très difficile de trouver des exemples qui illustrent ce fait. L’un des traits les plus anciens et les plus universels des sociétés humaines a été le droit – et même, le devoir – pour un individu ou un groupe, de se venger des torts subis, au besoin en allant jusqu’au meurtre. Or, avec l’avènement de l’État, cette tradition ancestrale et qui semblait naturelle à ceux qui la pratiquaient a peu à peu été largement éradiquée.

Il n’est pas besoin d’être un spécialiste en Préhistoire pour réaliser que la tendance actuelle à présenter « la femme » paléolithique comme une femme active et émancipée, que nulle coutume ne vient discriminer et qui tenait la dragée haute aux hommes, nous en dit bien plus long sur les préoccupations de notre propre époque que sur la réalité du passé. Cette image, en paraissant redonner une dignité volée aux femmes préhistoriques, est certaine de séduire un large public. On peut néanmoins douter de sa pertinence et, du même coup, de sa capacité à éclairer, tant les raisons de leur infériorisation passée que les leviers de leur émancipation future.

Le combat féministe n’a pas besoin de chimères
L’étude scientifique des rapports de genre dans le passé, c’est-à-dire la volonté de les reconstituer le plus fidèlement possible, doit pouvoir se mener sans a priori sur la manière dont ses découvertes pourraient être enrôlées au service d’un positionnement sur les revendications féministes – que ce positionnement soit progressiste ou réactionnaire. Et le pire service que les partisans de l’émancipation des femmes pourraient rendre à leur propre cause serait justement de négliger les acquis de la science ou, ce qui revient au même, de ne les accepter qu’à condition qu’ils se coulent dans un schéma préconçu. Si le combat féministe était réellement contraint de travestir le passé pour asseoir sa légitimité, ce serait un terrible aveu de faiblesse.

Au demeurant, ce n’est nullement le cas. Pour résumer en quelques mots un raisonnement développé en détail par ailleurs par l’un d’entre nous, l’objectif de l’égalité des sexes, c’est-à-dire celui qui envisage la disparition non seulement de la domination masculine, mais de l’ensemble des discriminations liées au sexe, est une idée entièrement nouvelle dans les sociétés humaines. Impensable dans l’ensemble des formations sociales précapitalistes, il constitue le fruit indirect, mais inéluctable, de la généralisation des relations marchandes. Si l’argent n’a pas d’odeur, il n’a pas non plus de sexe. En ramenant l’ensemble des travaux et des travailleurs masculins et féminins au dénominateur commun de la monnaie, le capitalisme a établi, dans les faits et dans les consciences, qu’ils étaient de même nature.

C’est ainsi qu’il a jeté les bases d’un ordre social inédit, dans lequel les individus ne seraient plus affectés à un rôle défini selon leur appareil reproducteur. Certes, de multiples disparités entre les hommes et les femmes perdurent, et l’on peut se demander si cet idéal de la disparition des genres pourra être pleinement réalisé dans le cadre de cette même société capitaliste. Quelle que soit la réponse à cette question, ces évolutions inscrites dans les gènes du système économique planétaire contemporain fournissent aux luttes féministes un point d’appui infiniment plus solide qu’un passé imaginaire.

par Anne Augereau & Christophe Darmangeat, le 4 octobre

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Le genre préhistorique : un récit instrumentalisé

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